人去信基督教﹐真正原因係基督教滿足到佢心理需要﹐而唔係因為基督教真實

我講過人的腦結構﹐假如正常的分析進入的信息﹐判斷為假的話﹐是不可能會信它為真。
正如我最終知道自己唔可以繼續信基督教﹐因為繼續信我會在自己心理製造了認知上的不協調 (Cognitive dissonance)。
人天生是有一種傾向是要調和認知上的不協調﹐例如採取否認 (denial)﹑扭曲的方法﹐用來維護信念﹐或者採取接納事實﹑根據事實﹑經驗證據﹐調整自己的世界觀﹐令它更加吻合現實。

我詳細研讀有關信仰和心理的資料﹐發現人的腦結構是需要一種令自己“堅持信念”的功能 -- 為什麼﹖這又是生存需要。除了一些不需要意識的生理功能﹑或者一些不涉及外界經驗的功能﹐當生物處理來自外界刺激的時候﹐自己父母﹑祖先用的反應方法﹐特 別是高等生物﹐需要通過教導來讓下一代掌握這些技能。所以高等生物的幼兒需要兩個特質才可以在成長前完全掌握這些後天接受﹑學習的生存技能 -- 服從父母的指示 (instrructions) 和學懂後不去猶疑。
前者的服從是在幼年期間﹐讓幼兒儘快吸收技能﹐後者就是保存技能和確保使用的時候不會出現猶疑 -- 尤其在大自然生活﹐部份技能不可能猶疑。但是幼兒的服從到成長會變成獨立的思維 (動物也有)﹐即是牠們要自己懂得判斷 -- 因為動物會離開父母獨立的覓食﹑交配﹑繁殖下一代﹐是沒有可以繼續靠聽從父母指示生存﹐所以獨立思考是基本上就是生存的必須﹐而非可有可無。

就算人類進化入文明社會﹐相同的自然功能仍然存在﹐所以人類BB在沒有自己獨立生存能力的時候倚靠父母照顧一切﹐然後身體發育到一個階段就通過服從父母的 指示 (instructions) 來學懂人類社會生存需要的技能 -- 人類社會文化差異出現﹐有些不僅是生理技能或者社交﹐也包括獲取 approval﹑防止被排擠的價值觀。但是和動物一樣﹐人類根本都一樣會離開父母獨立的生活﹑與異性結合然後繁殖下一代﹐因為他們本來就不應該繼續靠聽 從父母指示生存。

不過宗教﹑封建社會對這種人與生俱來的天性有時候會出現扭曲。中國的封建社會男子不會離家﹑父母在不遠遊等﹐都扭曲這種天性。宗教更加是要人放棄自己的獨 立思考﹑不得質疑宗教規條﹑不得靠自己的判斷。

但有人會問﹐為何仍然那麼多人去選擇信宗教﹖這是文章嘗試探討的問題。

人腦部有服從﹑對接受的經驗知識不懷疑的功能﹐但有些人這些功能是會特別偏強﹐正如 Richard Dawkins 說﹐變成 over fire﹐或者過火。本來到成年應該發展出獨立思維﹑自己判斷的能力﹐有些人發展的不強。

此外﹐我上篇文章講到 Temporal Lobe 的敏感度﹐和人類處理進入腦海信息時候判斷真假的過程可以被干擾﹐都是宗教進入人心使用的通道。
人除了生理需要﹐也有社交需要﹐需要認同﹑接納﹐而遇到排擠﹑遇到拒絕人會使用不同的應變﹐宗教提供一個認同﹑接納的群體﹑有正面能量﹐吸引著很多心靈上 受了許多拒絕﹑排擠的人。

我形容這些腦運作都是自然運行﹐我們不會刻意的留意﹐遇到一個人﹐他很需要認同﹑接納﹐同時獨立思考能力弱﹑也不意識到自己判斷真假的時候有干擾﹐就會墮 入宗教裡面。

如果用基督教作為例子﹐為數不少的人其實不是因為他判斷基督教是真才相信﹐而是羨慕基督教群體裡面一些他當時沒有的東西而去“相信”。就好似某人經常把這 種“相信”和對事實/信息“認知”的相信混淆了﹐所以弄不清楚為何日常我們認為機器可靠﹑金融制度可靠等和基督教的信仰有什麼分別。

因為不少人是帶著一個需要去接觸基督教﹐他/她的動機是被這個需要影響了判斷真假的能力。在這種情況﹐他/她不斷問自己的問題不是“基督教是否真”﹐而是 這個基督教是否滿足我的需要 (需要可以係﹕認識朋友﹑得到接納﹑自己的罪惡感得到解脫﹑希望有個神看顧自己等等)。基督教佈道方法最基本就是投其所好﹐所謂 press the correct psychological buttons﹐ 觸動對方心理需要﹑對方自然就放鬆對真假的判斷。

當人接觸基督教越感到基督教似乎滿足他需要﹐他判斷信息真假的過程就會被干擾﹑被分散﹐因為他專注了在自己需要﹑滿足一個 ego﹐而不是抽離去 觀察﹑分析。於是基督教只需要點點的一些所謂“證據”顯示它似真﹐講到似層層的﹐這個人為了滿足自己需要就好輕易的信教。

正因為信基督教的過程裡面﹐人滿足需要的動機蓋過對真相﹑知識的探究﹐所以他們的信和日常的那種是不同的。再加上如果他本能的服從﹑對接受的經驗知識不懷 疑的功能係過強﹐那個人信後是不會想到他應該按照經驗而改變信仰想法。

日常我們是會改變我們的“信念” (姑且用這個名詞﹐其實這些只是我們按照經驗對世界的一種處理方法﹐好似地圖一樣)。例如我們光顧開一家餐廳吃飯﹐光顧了很久﹐但它轉了廚師後食物品質差 了﹐我們很自然就會說﹐以後少去一點﹐甚至以後不去。或者好似雷曼債卷事件﹐一個人或者從前對銀行經理介紹的投資產品完全不會質疑﹐都會因為發生這些事情 ﹐改變他不會質疑的做法。
這過程就是通過我們所謂 authentic self 獲得的經驗﹐調整我們對世界的觀點﹑看法﹑應變方法等 (所謂“信念”, set of beliefs)。

但為何基督徒沒有想過信了可以將來因為一些經驗而選擇唔信呢﹖因為他們的決定過程不是判斷真假和對照自己的經驗﹐而是以滿足自己心靈需要為動機﹑他們係好 渴望基督徒 (當時他們看見那種“示範單位”式的展示)的那種生活﹐一個 want﹐所以他們的決定的機制係完全不會考慮將來比自己有後退﹑改變想法的考慮 -- 更何況基督教大大聲話這是一生的改變﹑是生命的交托﹑是人生大決定﹐這些人一決定了﹐就有更大阻力令他不會考慮離開﹑改變信仰。而如果這些人本身就是所謂 “信念好強”﹐即腦部對接受了經驗知識不懷疑的功能特別強﹐而反思能力弱﹐會很大機會變成基督教那種基要派信徒 -- 因為這些人深信學到的絕對不變﹑不會錯。

佈道會裡面會不斷的刺激聽眾情緒﹑不斷牽引情緒﹐不斷說﹐你來信喇﹐這可是千載難逢的機會﹑你去相信耶穌就可以XXX XXX﹐充滿利誘﹑不斷動之以利益等﹐ 個過程﹐ 一點一滴都唔會有空間比人思考基督教信仰是否真﹐ 而係要個人思考“佢想唔想有呢D基督 教的好處”﹖

這個已經不是判斷真假的過程了﹐而是引誘﹑引誘﹑驅使﹑呼籲等等﹐甚至係 mass hypnosis

佈道會裡面﹐個人要坐定定聽台上講道﹑而牧師又唔停講﹑不停的從一個點跳去第二點﹐都未開始有機會想就會要你唱詩等﹐目的都係一個﹕唔比你腦有一個空間思 考 -- 除非你去佈道會係 "hea"﹐如果遇到一個係真的想認識﹑不抗拒基督教﹑獨立思考能力又弱/或者被自己的強大需要掩蓋﹐就會被吸引而唔抗拒。
不過信了耶穌﹐教會仍然唔會放心。始終你是無法保證教會招攬回來的人個個好似上文那種”完美信徒“﹕信念強﹑反思力弱﹑有好強的心理需要﹑獨立思考能力低 ﹑服從權威的傾向強。

基督教會為了防止信徒對信仰懷疑﹐就不斷 feed 信仰的信息﹑重複又重複﹐不斷要你參加聚會﹑強調要每日禱告﹑靈修﹑讀聖經﹐都是不給一個人的腦袋可以停下來想其他的事情。而且對懷疑﹑質問者採取拒絕﹑ 排擠﹑”煩“功等﹐希望阻嚇其他人懷疑。回教最極端﹐係殺左你。

有D教會就疏遠﹑排擠. Amish 基督徒係成個社區孤立。

至於那些仍然有反思力﹑獨立思考﹑而不對權威盲從的人﹐過了一段時間﹐自己成熟﹐而真的對照經驗﹑知識﹑事實﹐自然會發現越來越信仰和現實是有不協調的地 方﹐如果那個人是願意按照這些經驗改變自己的想法﹐這個人就會慢慢離開信仰 -- 因此基督教強調真理是不變的﹐而為了遷就這些人﹐基督教可以用好多方法﹑包裝﹐淡化這些和信仰不協調的地方。

例如聖經無誤﹐是我其中一個做基督徒時候有的懷疑。”完美信徒“會堅持聖經無誤﹑一字一句都沒有錯﹐但我天性不是如此﹐我明明看見錯的地方我是不會當看不 見的﹐於是基督教咪整出其他不同的聖經解釋方法 (什麼比喻﹑神話說等等)﹐淡化這些疑惑。有些人聽了解釋﹐會認同﹐有些人就算滿腹狐疑也不會追問﹐但我滿腹狐疑偏偏相信基督教一定有答案﹐結果發現基督 教根本沒有答案﹐才促成我更加徹底的放棄聖經無誤說。

我雖然是帶心靈上需要進入基督教﹐但我卻天性要肯定真/假和對/錯﹐而且會改變想法﹐結果我就最後離開了基督教。

大部份離教見證的都係這些反思的結果。而不離開基督教的﹐他們心是想什麼﹖

當然有人會問﹐都有好多信徒有好強烈的反思能力﹑獨立思考等等。不錯﹐我認識卻實有幾個係咁﹐都是讀到神學/哲學 Ph.D.﹐真的對生命﹑信仰有好認真的反思﹐思考。他們卻和以上的完美信徒有很大分別﹕他們獨立思考﹑不盲目服從權威﹐但他們屬於信念很強﹑相信基督教 可以令人類更美好那些良好願望的人。
他們反對基督教的反智﹑基督教理性﹑關顧社會弱勢﹐都是我尊重的。

驅使他們繼續深入信基督教﹑研究宗教哲學神學﹐其實就是他們一個心靈需要的歷程。越信得久﹑投入越深﹐他們反而有更大的使命感去了解基督教﹐教授學生用他 們的宗教生命情操去改變他們看到一個越來越紛亂﹑痛苦的世界。

如果從腦的思維運作﹐他們是信念強﹑不輕易動搖的人﹐幸好他們同時有反思﹑獨立思考﹑理性的能力﹐沒有成為那些絕對服從權威的完美信徒。

不過這些人承受著是極大的心理壓力﹐特別是信仰和現實的不協調是實在的﹐是不可以避免的﹐他們唯有就是從宗教的操練﹑靈性上找到安慰。
與完美信徒不同﹐這類信徒多數不會以為基督教的教義是不變﹑他們會改變想法 -- 就是對基督教教義的詮解釋﹑和在今天的應用﹐以便令基督教適應這個世界﹐例如美國的 Emerging Christian Movement﹐自由主義基督教﹐John Shelby Spong ﹐荷蘭一個無神論基督教牧師等﹐採取的就是“改變基督教”﹐我認識的沒有 Bishop Spong那麼激進﹑但他們挑戰傳統華人教會的膽量是令教會側目的。

我離開基督教之前﹐是走他們的道路﹐我還存一絲幻想﹐相信可以改變基督教來適應世界﹐我想兩全其美。但由於我學科學﹐最終基督教的神根本沒有證據存在﹐我 沒法繼續信下去﹐於是就離教。

又有人會質疑﹐我不是說所有信徒都是腦殘﹑盲從的嗎﹖為何又說一些係有獨立思考﹐反思能力﹖
這種現象是有名堂的﹕bounded rationality

信徒的所謂獨立思考﹑反思﹐係受到規範的。基督教著名神學家楊牧谷坦然說﹕基督教有其專制的一面﹐因為你信得基督教﹐就必須毫不質疑的接受它幾個前提 (即核心信仰部份)。楊牧谷強調這些部份沒有任何妥協﹑討論﹑辯論﹑辨證的余地。於是獨立思考﹑反思﹑理性只可以在不動搖核心信仰的前提下運作。

基要派基督教核心信仰就更多﹐除了大公教會核心的信條﹐又話聖經字字真確無誤﹑創世記係字面記載了宇宙天地生命的由來﹑聖經得66卷 (唔係天主教的73卷)﹑天主教係異端等等﹐而且不容許信徒改變他們的一套核心信仰﹐但相對思考獨立﹑有反思的人﹐知道這些基要教條已經難以和現實調和﹐ 核心信仰越來越退卻收縮。

有些人比其他人更願意改變想法﹐基要派那些除了是信念特強﹐另外一方面也是最害怕知道自己信仰是錯的﹑最害怕知道自己投入大半生的信仰原來是夢一場﹑害怕 他死後的盼望落空。因此你們和基要派信徒對話﹐他們常常拿死後盼望﹑得救﹑可以復活等作為堅持信仰的所謂理由。我從我自己接觸的信徒﹐自己體驗﹐和對這些 基要派 / 福音派 (強調罪得赦免﹑死後復活﹑得救等)﹐是因為完美信徒的服從性 -- 他們的幸福就好似幼童一樣需要一個他們心目中的權威對象 (authority figure) 來賜予 -- 現實上他們上班﹑生活﹐但其實並不感到自己有掌握自己幸福的能力。

他們的詞彙常說﹕我知生命有神掌管我就不怕﹐我交托了我的生命比神﹑就不需要擔心﹐在神中都是有把握﹑有確據﹐我可以倚靠神﹐世界縱然常 變我的神不變等等等。
粗體字的正是信徒常見的說話﹐因為我聽人講得多﹐自己也講過好多 -- 因為有些人接納不了世事常變﹑世事無常﹐而且自小就在權威下失去了自己的獨立人格﹐失去 authentic self﹐事事係仰人鼻息﹑或者感到無力﹐或者活在沒有讚賞只有責備﹑侮辱的環境﹐再加上缺乏關懷﹐在基督教那麼多所謂應許 (promise)﹑一句句保證不變﹑保證這個那個﹑保證不被神離棄﹐講到好似一切有了答案﹐今天現實幾苦都好﹐原來第日有好日子﹐而且沐浴在信徒群體的 溫馨關懷﹐請問誰願意去相信這些是不真實的呢﹖誰可以拿出那麼大勇氣獨對天地﹑面對無常的世界﹑自己掌管自己幸福﹖

在我看﹐以上的信徒最可憐﹑最可悲﹐是因為他們不會自由﹑快樂﹐因為他們的幸福不在自己手裡面 -- 而教會是利用這些人的弱點招攬信徒﹐不是令他們可以獨立面對生命的難受﹑世事的無常﹐而是給他們虛幻的盼望和根本不會兌現的承諾 -- 所以我對基督教教會是如此反感。