轉貼﹕搞運動，還可以說道理的麼？by 張國棟

十五年前，與一些信徒創立某大專團契，需要草擬會章。雖有別的會章參考，我卻苦思良久。幾乎任何基督教組織都說要榮耀神、傳福音，但實踐這宗旨的具體目標卻可以南轅北轍。從兩大校園團體的迥異手法就可見一斑。且說堂會，即使以「教會」自居，即使同屬一宗派，辦教會手法卻有分別。又以蒙召作傳道讀神學為例，蒙召了，要裝備，那麼多神學院，應選哪一間？當有人問：「你為甚麼選這一間，不是有些較便宜的麼？」他若回答：「因為我蒙召了，要受神學訓練，好好裝備自己，請你奉獻金錢支持我」，這是答非所問。正確回答應該要說出這一間有甚麼特別，例如：「雖然學費較貴，但是只有這一間才有我需要的某類神學訓練。」一個支持某理念的理由，與一個支持實踐該理念的具體行動的理由，是兩碼子事。

　　現在，莫明奇妙的是，這兩年的反同性戀反SODO行動裡，人們總是把這兩類理由混淆。二○○五年的社關，行動大過天，人們最關注的是行動和果效，即使背後有很多思想問題未搞清楚，也會作出一次又一次的動員呼籲。政府擱置SODO後，勝的勝，敗的敗，各陣營繼續沒有對話，仍是在打「你寫一篇我就寫一篇來駁你」的意氣爭奪戰，令人失望。既然沒有人談，我便說一些。

　　（本文寫於六月，不知道八月有〈倫常理性〉專欄對SODO及反同性戀運動作回顧。但暫時未看到有甚麼需要大幅修改之處。關啟文博士的〈反性傾向歧視立法運動的回顧〉〔第九八九期〕，只由教會與政府及社會的關係著手談，雖有短短幾句承認打敗仗，但卻沒有觸碰本文要說的──即使在基督教〔福音派〕內部來看，也是一個失敗。）

反SODO運動很理性嗎？
　　早前拙文〈忽然社關〉（第九五七期）和〈的確忽然社關〉（網站時代講場，○六年一月十一日）已提到，反SODO不應被說成大眾信徒的共識，一萬個簽名相比廿二萬定期參與崇拜的人數，實在太少，而辯才之不平衡分佈亦令人覺得理性背後並不理性，本篇的主題是，這運動背後沒有很多理性。

　　如本文第一段所說的，有很多人反SODO時提出的理由，只能用來反對同性戀的理由，卻不能用來反對SODO。他們反SODO的時候只會說：「因為我們基督徒反對同性戀，不容妥協！」各位撫心自問，這是否當天最常用的理由？套用上述讀神學的例子那話句，這根本就是答非所問（或作：理由仍然不足）。即使是那些走在前線的筆戰主將們，在這方面都是很隨便的，例子俯首即是，各位可自行翻查。梁家麟院長也曾批評這種錯誤，雖然他沒有指明是在批評誰：「我先跟你說原則，原則愈大愈好，愈大則愈能得到廣泛認同，待原則達致共識以後，我則說我所提的實踐是達致原則精神的唯一途徑，反對此實踐即反對已確立的原則。」（第九六三期）

　　那麼，一些真正可以用來反對SODO的理由會是怎樣的呢？可以是，我們已沒有別的政策方案可以支持、訂立SODO的後果對整個社會都很不利、支持SODO的人權理由不成立、教會很害怕開了缺口無休止地被檢控等等。留意，這都是針對立法，而不是針對同性戀。最佳說明例子是吳敏倫也反對SODO，這是反SODO前線人士愛用的理由之一。不想教會被檢控聽來頗自私，那麼可想想前三類理由。有關第一類，究竟是不是所有別的選擇都已肯定是行不通？似乎沒有甚麼人認真地論證過。至於第二、三類，若各位還記得，這是那些前線反SODO人士常用的（雖然他們同時會夾雜一些「基督徒要反對同性戀」的錯誤理由）。第二類犯了拙文〈教會知識傳承〉下篇（第九七四期）所說的思考盲點。諷刺的是，當他們否認有白色恐怖時，卻會用拙文主張的高度懷疑主義觀點來自辯，又一次，辯才不平衡分佈。第三類惹來很多基督徒──包括神學院講師──的不滿。他們質疑，即使在法律或別的學科上證明到某政策為不好又如何，這是基督教的理由麼？

　　我無意暗示因此反SODO是錯誤，只是，當年議論紛紛時，有很多人反SODO的理由是不當的。因此我亦無興趣走到最尖端，討論反SODO陣營裡最有力的論點，因為那些根本不是很多信徒明白、接受和以之作為行動基礎的論點。記得某講座的講員說：理性的問題，找某教授就可以了。這或許反映了很多人的心態：只要知道有學者會自動請纓去做擋箭牌就夠了（既是自動請纓的，又何必常在別人面前叫苦？不論有心或無意，當聽梁院長談世貿反對者時對我們的提醒：有些人公開苦情可會是政治表演），有了這個學術的心理寄託，他們才懶得理會他們是否明白和願意接受那些理由。撫心自問，同一番理由，若沒有學者出來推廣和堅持，還有多少人認為那些是很有力的理由，以致堅定地聯署登報發表聲明？假如理由的強弱竟是建基於這些考慮，這可能又反映出這運動有很多非理性。誠然，拔苗不能助長。

我知道我是教會，但我不知道你是誰
　　不獨反省不足，有人更繼續深化某些錯誤思想，用來攻擊別的信徒。任何回顧若不談這個，都是不公允的。最明顯的例子是斷背預警大行動和黃國堯牧師懷疑因言論受罪。現只談前者。斷背預警大行動雖然不是反SODO，但與同性戀有關，錯誤同出一轍，就是用「反對同性戀」為理由，公開譴責電影《斷背山》，並且向任何對《斷背山》表示有點欣賞的人士（包括《時代論壇》社長）大興問罪之師（參拙文〈相煎何太急？〉論壇網站時代講場，○六年四月六日）。為甚麼反對同性戀的理由，可以自動「過戶」用來反對信徒對該電影有欣賞之處，並且可以用來支持那個「你要反省你想與教會保持甚麼關係」的言論？若讀者來到這裡感到迷惘，可以回想上文第二段所引梁院長的話，或回想讀神學的例子：你不把你選擇某神學院的理由告訴我，卻強逼我支持你，甚至說我不支持你就是違背聖經教訓，你還拿起刑杖準備要肅清門戶，請留意，錯的是你，不是我！

　　這個把自己的具體行動議程視為教會唯一合法議程的態度，是危險的。可惜某些人士對此警覺性很低。例如：「《時代論壇》應重視批評的聲音，從中反思和認清情況。若一些批評反映教會與《時代論壇》一貫互相信任的關係已出現裂痕，單單譴責這些批評是不足的」（九七六期，〈開放與認同〉）。問題是，為甚麼某些教牧和信徒的話就代表教會，而別的教牧和信徒就不代表教會，或不是教會裡重要的一員？為何不是那些不滿《時代論壇》的教牧要反思自己與教會的關係？不質疑這個前提，談「反思」是無意義的。打從七十年代的大專基督徒「滋擾」開始，這類言論不絕於耳，彷彿有些人接受不到原來教會從來不是如此單一，惟有運用權力硬把自己不喜歡的意見說成反建制、非主流，甚至最嚴重的，不屬教會。

總結
　　搞運動，從來都不可能理性，因為要鼓動民情，因為推動者總不會覺得自己有時間停下來慢慢說，心理上多是處於惶恐和狂躁的狀態，並且咀邊常掛著「我是理性的」。但既要回顧，就讓我們公允地回顧，一些不成理由的東西，不可以任由它們變成理由。本文提出兩個檢討：當我們提出理由支持某具體行動時，那些理由不可只能支持一些不具體的理念；並且，我們要謹慎，不要自視為「教會」而判別人不是「教會」。

（寄自美國。作者網址：http://www.christianroundtable.org/forum）
時代論壇眾議園第九九二期.二ＯＯ六年九月三日