再反駁「廉價化的一次得救永遠得救」

以下這些經文，恐怕連原來主張「一次得救永遠得救」的加爾文也搖頭嘆息。
以下辯護者的經文很多意思上歪曲了加爾文主義的原來意思，有些甚至是所謂辯護這自己把個人的見解「讀入去」經文裡面。明明經文和「一次得救永遠得救」沾不上邊都用。


【辯護A】
我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。（約5:24）
「我實實在在地告訴你們」是非常強調的語氣，「信神所差來的救主」就有永生，就已經出死入生，是現在就有，不是可能會有。

【反駁A】
反對一次得救永遠得救者，並非說一個信徒是「可能得救」，而是把得救看做一個過程，有開始和最終完成。所有信徒都走上得救的路途，而不是擁有一樣物事。所謂「現在就有」是語病。因此，雖然約5:24是說有永生，但是沒有說「永遠擁有永生而不用失去」。而反對一次得救永遠得救者不說信徒「可能會有」永生，而是說「信徒走在通往永生的得救路上，但是未到終點，他可能會走迷途背道而得不到永生」。
　

【辯護B】
人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。（太5:11、12）
耶穌是把門徒列為已經得救，還是可能得救的呢？若可能不會得救，那又何來賞賜呢？耶穌的應許豈不是等同一張會隨時不兌現的空頭支票？而這就是神信實和可靠的應許嗎？

【反駁B】
耶穌是把門徒列為已經「走在通往永生的得救路上，但是未到終點，在路途中，他們會被人因基督的名辱罵、逼迫，捏造各樣壞話譭謗」，所以耶穌勉勵他們說他們是「有福了！應當歡喜快樂，因為他們（將來）在天上的賞賜是大的，在他們們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」耶穌在同一福音書勉勵信徒要忍耐到底。
　

【辯護C】
你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（太5:16）
耶穌是否確實地把信徒算為光明之子？難道未得救的人也是世上的光？且能把榮耀歸給神？

【反駁C】
耶穌在這節經文後馬上說﹕「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13）
耶穌若是已經確實地把信徒算為光明之子、已經得救，他們有如何會「失了味、丟在外面，被人踐踏」﹖
　

【辯護D】
你父在暗中察看、禱告你在暗中的父、我們在天上的父所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗（太28:19）
耶穌教導我們稱呼神為「父」時，究竟祂已經是我們的父還是將來可能是我們的父呢？

【反駁D】
耶穌教導我們稱呼神為「父」，祂已經是我們的父。但是，兒子可能會再背叛、離開，正如耶穌教訓，有蒙饒恕的僕人被再定罪一樣。

「那時彼得進前來、對耶穌說、主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。耶穌說：我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次。天國好像一個王、要和他僕人算賬。纔算的時候、有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物、主人吩咐把他和他妻子兒女、並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他說、主阿、寬容我將來我都要還清。那僕人的主人、就動了慈心、把他釋放了、並且免了他的債。那僕人出來、遇見他的一個同伴、欠他十兩銀子、便揪著他、掐住他的喉嚨、說、你把所欠的還我。他的同伴就俯伏央求他、說、寬容我罷、將來我必還清。他不肯、竟去把他下在監裡、等他還了所欠的債。眾同伴看見他所作的事、就甚憂愁、去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來、對他說、你這惡奴才、你央求我、我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴、像我憐恤你麼。主人就大怒、把他交給掌刑的、等他還清了所欠的債。你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。」（太十八21-35）
　

【辯護E】
（五）讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。（徒2:47）
聖經是說主將可能得救的人加給他們嗎？這些人若還沒有得救，那麼聖經這句話豈不是空話嗎？

【反駁E】
以上是最匪夷所思用來證明「一次得救永遠得救」的所謂聖經證明。理解上，【反駁A】已經說了。一，天天加給的人，有不同的人，所有人都在得救的路上，但是沒有說他們個個最後都會到終點。他們必須能夠忍耐到底才得到永生。
　

【辯護F】
你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？（林後6:14）
保羅為何在信徒與非信徒間分別界限呢？若信徒只是暫時得救的人，那麼不信者也可說是不過是暫時滅亡的人吧，這樣信與不信的又怎會不相配呢？

【反駁F】
信徒決志跟從主、在得救路上的人，方向是向天家，而未信的，就是走向滅亡之路，大家方向不同，自然不相配。和得救狀態無關。
　

【辯護G】
我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。（約壹5:13）
使徒約翰是否在還不能確定自己能否得救的情況下，便寫信叫別人知道他們自己有永生呢？

【反駁G】
約壹五１—１３全文：
「凡信耶穌是基督的，都是從　神而生，凡愛生他之　神的，也必愛從神生的。我們若愛　神，又遵守祂的誡命，從此就知道我們愛　神的兒女。我們遵守　神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。因為凡從　神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是　神兒子的嗎？這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證，　神的見證更該領受了（註：「該領受」原文作「大」），因　神的見證是為祂兒子作的。信　神兒子的，就有這見證在他心裡；不信　神的，就是將　神當作說謊的，因不信　神為祂兒子作的見證。這見證就是　神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。人有了　神的兒子就有生命；沒有　神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉　神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

留意，約翰說的「這些話」，不是指一句、兩句經文，而是由第一章到第五章這裡。包括了「信耶穌是基督、愛　神，又遵守祂的誡命」。 NIV 的翻譯有加上 concluding remarks 等字，代表約翰總結他之前說的話。那麼，約翰說的，其實並非說信徒只是需要「信過」就已經有永生，而是「信耶穌是基督、愛　神，又遵守祂的誡命」。其中，「信」、「愛」、「遵守」，希臘的原文的時式 tense，是希臘文特別的現在時態，是「由過去開始知道現在還是在進行、持續中」，例如人說，我活著，不是說我過去曾經活過、然後死了，而是我出生以來一直活著、生存著。所以，得救「信」、「愛」、「遵守」明證並非靠過去一刻、一次的「信」，否則應該用「過去式」。
　

【辯護H】
你們既為兒子，神就差他兒子的靈，進入你們（原文是我們）的心，呼叫：「阿爸，父。」可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。（加4:6、7）
聖經是說所有信的人都算是神的兒子，還是要到死後才開始計算？抑或聖經是說信徒現在是神的兒子，但將來卻可能不是神的兒子呢？

【反駁H】
同樣和上面一個原因，信徒是在「得救」的路上，通往永生，但是並非到達了永生。