關注極端操控性教派和新興異端走對半步，誤傷主內肢體走錯N步

更新﹕加上時代論壇編者按
香港基督教界對於關注新興教派和新興異端的工作起步屬於很遲。很遲是實情，因為剛剛過的二○○七八月五日，由香港基督徒短期宣教訓練中心及香港新興教派研究中心聯合主辦、宣道會北角堂協辦的「基督門徒福音會是異端嗎？──可蘭經等同聖經的默示嗎？」講座提及《時代論壇》一○四○期有關報道其中一個極端教派大學生研經宣教會（UBF，University Bible Fellowship）已經活動了最少七年，到現在才有比較主動的回應，比起外國網站有關極端操控性教派和新興異端的研究，香港真的慢得要死。不信？用Google 找找 Abusive church，spiritual abuse，UBF 題目，有關資料都已經非常豐富。

當然二○○七年八月五日的講座是積極的一步，算是在很大的 inertia 下走出一步。可惜當我看到《時代論壇》一○四○期頭版報道，幾乎嚇死。報道指播道會恩福堂主任牧師蘇穎智說基督門徒福音會其中一個教導「否定一次得救便永遠得救，認為救恩是會失去的，要靠自己努力及行為才能擁有。不服從該教會指令亦會失去救恩。」也是異端教導。
（更新﹐時代論壇的編者按：引文出自頭版報道中的列表，該表內容綜合自蘇穎智牧師、前福音會教友及香港新興教派研究中心。而頭版報道的內文提及，蘇穎智牧師在了解過這些前教友及該會一些教義內容後，認定福音會為異端，當中理由之一是他們否定一次得救永遠得救。）

我看見大呼「我大鑊」了。

我是一個堅定的亞米念主義者（Arminianist），而亞米念主義者接納的信仰tenets of faith 是﹕


（一）人生來沒有能力達致救恩 Humans are naturally unable to make any effort towards salvation
（二）人唯一可得到救恩是從恩典而來 Salvation is possible by grace alone
（三）人單憑自身之努力不可以達到救恩或者對達到救恩有幫助 Works of human effort cannot cause or contribute to salvation
（四）神是有條件揀選得救的人﹐條件就是對基督的信仰 God's election is conditional on faith in Jesus
（五）基督耶穌的救贖是為全部的人的 Jesus' atonement was for all people
（六）那些不願意相信的人可以抗拒神的恩典﹐拒絕神的揀選 God allows his grace to be resisted by those unwilling to believe
（七）救恩是會失去的（否定一次得救便永遠得救）﹐救恩的繼續擁有需靠繼續的信仰維繫Salvation can be lost, as continued salvation is conditional upon continued faith

其中第七點，很大程度符合了蘇穎智所講「否定一次得救便永遠得救，認為救恩是會失去的，要靠自己努力及行為才能擁有。不服從該教會指令亦會失去救恩。」最少以下幾方面﹕

一、否定一次得救便永遠得救

二、認為救恩是會失去

三、要靠自己努力及行為才能擁有：如果努力是包括在信仰上的堅忍和持守，如果行為是指與所蒙的恩相配的善行

這報道刊出的那個主日，連我自己教會牧師都在講道強調：記住這間教會的名字，他們是基督門徒福音，他們「否定一次得救便永遠得救」。我聽見之後都覺得不可能不回應。事關除了是我個人信仰的清白外，蘇穎智根本沒有考慮他上面那點關於「否定一次得救便永遠得救」是會令很多對基督教神學無知的信徒誤解，而且誤判了不少主內肢體為異端。

就以我自己所屬於的宗派浸信派（或稱浸禮派），浸禮派發展初期已經有所謂特殊救恩派Particular Baptists 和普及救恩派General Baptists。前者是傾向加爾文主義（嚴格跟隨加爾文主義的浸禮派稱自己為 Reformed Baptist），後者的立場就是傾向亞米念主義路線。而數百年來，浸信派（浸禮派）的眾教會都包括嚴格跟隨加爾文主義或者中間路線的，或者亞米念主義。大家沒有因為兩個觀點（加爾文主義或亞米念主義）而互相指責對方為異端，而浸信派信仰也從來沒有把這個神學觀點（認為救恩是否會失去）的分歧（differences in theological thoughts）提昇為教義層次（dogmatic level）。

如果談論亞米念主義，就不得不提聖公會、約翰衛斯理（John Wesley）和他的循道運動（Methodist movement）。聖公會採取的揀選與救恩的觀點，尤其在救恩是否會失去上與羅馬天主教相若，認為如果信徒犯上重罪是會失去救恩的。因為他在十八世紀的復興運動的巨大影響，約翰衛斯理是聖公會牧師，也受聖公會的影響，一方面認為救恩會失去，同時因為當時英國社會的道德敗壞，故此也傾向了亞米紐斯觀點，後來在一次循道會的年度議會上，約翰衛斯理堅決為亞米紐斯派辯護，他發展了他的成聖理論，造就了亞米念主義後來在循道衛理教會主導的地位（約翰的弟弟是著名聖詩作者，初期因為他亞米念主義「意識形態」所累，很多教會拒絕唱他寫作的詩歌）。

如果討論救恩是否會失去，也不可以不提及信義宗（Lutherans），以我記得，馬丁路德沒有在這問題上討論很多或者有他明確的觀點，反而是在後來的《協同書》（Book of Concord）的觀點，救恩是會失去，除非有一個產生好行為的信心。

信手拈來，原來不同意一次得救永遠得救的基督教宗派有這麼多，涉及數以萬計信徒，大概讀者可以看到蘇穎智此語的破壞力是多麼驚人。這既然關乎那麼多教會正統之名譽，可不是我個人在小題大作。我不是說人多「大晒」，不是用眾多宗派來說明甚麼，而是此語影響廣泛，怎可能輕率處之？

不要說我在「曬」，有關一次得救永遠得救、救恩是否會失去這個基本的救恩神學問題，任何牧師在接受神學訓練都應該接觸過，也理應知道這個問題涉及的觀點複雜和層次和教會缺乏共識，是不適宜把它提昇為定奪正統的「教義」層次（dogmatic level）。這樣無疑是為基督教製造分裂，在信徒間製造矛盾。

對於蘇穎智此語，我只希望是他一時的失言，希望儘快澄清。因為正如聚會所言，一般年青信徒甚至平信徒都什麼是正統，甚麼是異端，甚麼僅僅是神學觀點的分歧都沒有充份掌握，蘇穎智的言論很容易就會被部份認知不足的信徒拿來當是權威，會誤傷不少信仰正統的主內肢體。

我相信那些抱「救恩是會失去」的教會，例如浸信派、循道衛理教會、信義宗、聖公會等眾教會、教會領袖和牧者，必定有足夠信心和確定，會首先考慮他們久經歷煉的宗派傳統和他們宗派裡面具一定權威學術觀點和已經累積的知識，畢竟蘇穎智只是播道會中人，其他宗派理應先訴諸他們已經有的共識和已經有了基督信仰知識，而不應該給個別聚會裡面一個半個牧者，可能是不成熟、學術上不夠嚴謹的觀點來傷害他們的信仰傳統和正統之名。

我不想在宗派觀點不同之處大做文章，不過涉及名譽之事情，各宗派為了自己信徒的信仰，實在不可以沉默
。