Saturday, September 26, 2009
給一個說她中學二年級因為科學堂看見眼睛的結構而信主的朋友
在網上一個舊同學拗。她自小信耶穌﹐不相信進化論。她說﹐中學二年級因為科學堂看見眼鏡的結構而信主。到高中﹐還用手錶比喻﹐說﹕把所有機械表零件放在一個盒子裡面不斷搖﹐根本沒有可能搖出個手錶出來。然後她肯定的說﹐進化就是這樣宣稱﹐說大自然隨機組合出複雜如人一樣的生命﹐更加沒有可能。
這是很多教會用來欺騙對科學不大認識的青少年的手法。
首先﹐這個謠言源於人們對演化論的理解止於具隨機性的突變,但是其實演化還包括自然選擇(Natural Selection),而自然選擇不是一個隨機的過程。不符合環境的生物體難以生存和繁殖,所以整個演化進程是由環境導向的,非為隨機/無定向。而這個自然選擇過程﹐其實大大地提高了進化出複雜生命的機會。
反對進化的朋友會說﹐假設可以令很多猴子坐在打字機前面打字﹐假設要產生句子 "Methinks it is like a weasel" ﹐變化是假設大小寫字母共52﹐加空白﹐即是53個不同變化﹐隨機形成機率是 53^28分之一﹐大約是2之後48個零。如果用電腦代替﹐說電腦可以每秒隨機產生100,000 個28字符的組合﹐大約是2*10^48 / (100000 * 60 * 60 * 24 * 365) =6之後35個零年才出現。宇宙年齡目前知道不過是15億﹐即15後面8個零而已。這個做法已經是很aggressive 的隨機組合﹐因為每秒達到100,000 個隨機組合產生﹐而且假設每代都出現變異。
以上那麼低的機會率﹐其實是因為反對進化論者假設了是如果生物有N個部份﹐
(1) N個部份是隨機出現
(2) N個部份必須同時出現同時組合
(3) 有一個目標“設計”來規定 (1) 和 (2)的最終組合
在進化論裡面﹐除了(1)﹐ (2) (3) 都不成立﹐因為有自然選擇﹕
(1) N 個部份隨機出現﹐可以同時出現1個或者多個﹐當然多個機率較小﹐這些特點增加個別物種群的存活率和繁殖率
(2) N 個部份組合可以累積的﹐因為有較佳存活率和繁殖率的可以把特點遺傳下去
例如﹐環境對一個28字符組合有影響﹐例如
"Mob ihdebwefoeddddmnsl" 有三個字母位置符合﹐這個字符可以繼續繁殖﹐越多﹑繁殖存活率越高﹐就繼續遺傳﹑累積特點﹐如果"Methinks it is like a weasel"的組合是具有最佳存活率和繁殖率﹐最後這個組合是會出現的。
有一個模仿Richard Dawkins 在 The Blindwatch maker 而寫的 Java 程式﹐一個部份是 Breeder﹐它不斷隨機產生字符組合﹐然後 scorer 就按照符合目標組合的差距給分﹐但 breeder 是不會知道最終字符組合是什麼﹐只是根據高﹑低分﹐選高分的繼續繁殖下一代﹐Breeder部份只獲得 scorer 的信息就是和最終目標有多接近﹐但完全不會知道撞中了那些字母或者位置(經典游戲 MasterMind 會透露估中的數目或者顏色)。
例如﹐"Mob ihdebwefoeddddmnsl"中了三個﹐在眾多Breeder產生的組合得分最高﹐於是breeder 用 "Mob ihdebwefoeddddmnsl" 繁殖﹐然後又一代﹐又一代﹐最終會有較大機會繁殖出下一代﹐出現了 "Methinks it is like a weasel"。
如果程式設計複雜點﹐可以有多於一個提高繁殖率的 condition﹐出現的“後代”就會多樣性。
而使用這個 applet﹐你還可以改變物種population﹐和設定多少代才可以出現變異﹐如果要10代﹐全隨機的時間加長十倍。我用的的物種數量是500﹐每50代才可以發生變異。
變異配合繁殖出很多代后代﹐導致出現進化﹐其實需要一定數目都同一物種 (population)﹐生物學家說﹐大型都動物﹐如果少於20 (假設兩性平衡)﹐已經等於絕種 (所以聖經說每種動物一公一母可以繁殖到再次遍滿全地包本身係錯的)﹐所以population 不可以定太低。
對比隨機產生的參數﹕
大家都要產生句子 "Methinks it is like a weasel" ﹐變化是假設大小寫字母共52﹐加空白﹐即是53個不同變化﹐隨機形成機率是 53^28分之一﹐大約是2之後48個零
2000000000000000000000000000000000000000000000000
假設電腦每秒隨機產生100,000 個28字符的組合﹐
大約是2000000000000000000000000000000000000000000000000 / (100000 * 60 * 60 * 24 * 365) = 600000000000000000000000000000000000年才出現
這個做法已經是很aggressive 的隨機組合﹐因為每秒達到100,000 個隨機組合產生﹐而且假設每代都出現變異。
我跑這個 applet, 調到速度是每秒只有15914個組合產生﹐比隨機的已經慢很多﹐而且只容許50代才出現變異﹐再把變異機會拉得很低﹐減慢產生組合的速度﹐而唯一不同是環境會有回饋﹐產生都字句會對比於目標組合距離多少 (但沒有任何信息顯示中了那些字母)﹐一直按照分數選那個可以繼續繁殖﹐直至完全吻合 (分數0代表吻合﹐分數1代表完全不吻合)
大家估跑多久便出現了"Methinks it is like a weasel"這個句子﹖答案是 3 秒﹐僅僅用47744代就做到。
Weasel Program 並非進化論的證明﹐但它很清楚顯示﹐如果環境因素考慮在內﹐即如果一個物種具有在那環境下可以提高存活率和繁殖率的特點﹐這些特點會一代一代一代累積﹐因為存活率提高﹐特點可以遺傳下去﹐最終可以發展出不同的特點﹐出現不同物種﹐而機會率比反對進化論者所假設的百分百隨機高很多。
因為同一環境﹐提高存活率和繁殖率的特點可以是多樣﹐這個程式只可以模擬環境只有一定因素﹑令部份特點產生提高存活率和繁殖率的優勢 -- 環境變﹐優勢或會消失﹑或會有更多特點出現﹐結果可以不同 -- 因此不可以說 Scorer 部份是“設計者”或者 "Methinks it is like a weasel" 是設計本身﹐因為程式編製有限制﹐這個"Methinks it is like a weasel" 要做到變化比較難。
我還試驗了這個組合﹕
aAbBcCd DeEfFgGhHiIjJkKlLm MnNoOpPqQrRsStTuUvVwWxXyYzZ
機會律比 "Methinks it is like a weasel" 更加低 (大家自己計下)
然後我在 Applet 再把變異機會降低到100代一次﹐Applet 每秒有75270次組合產生﹐如果我第一個例子 每秒有15914組合產生的速度 normalize﹐就等於需要把最後時間乘以5倍數﹐我當6倍。結果是﹐在每秒有75270次組合產生下﹐係2秒﹐normalize 後不過是 12秒。
本人用的電腦硬件係AMD Athlon 3200+, 2.01 GHz﹐記憶體 1GB。
總結﹕反對進化論者﹐尤其很多基督徒﹐其實他們的前設和自然界發生根本不吻合﹐自然界生物特性的隨機變異是進化一小部份﹐最重要是 selection -- 環境對物種的篩選﹐因此請基督徒不要再用這種幾十年前那些對進化無知的護教分子寫的“進化機會率太細”為理由反對進化。
這是很多教會用來欺騙對科學不大認識的青少年的手法。
首先﹐這個謠言源於人們對演化論的理解止於具隨機性的突變,但是其實演化還包括自然選擇(Natural Selection),而自然選擇不是一個隨機的過程。不符合環境的生物體難以生存和繁殖,所以整個演化進程是由環境導向的,非為隨機/無定向。而這個自然選擇過程﹐其實大大地提高了進化出複雜生命的機會。
反對進化的朋友會說﹐假設可以令很多猴子坐在打字機前面打字﹐假設要產生句子 "Methinks it is like a weasel" ﹐變化是假設大小寫字母共52﹐加空白﹐即是53個不同變化﹐隨機形成機率是 53^28分之一﹐大約是2之後48個零。如果用電腦代替﹐說電腦可以每秒隨機產生100,000 個28字符的組合﹐大約是2*10^48 / (100000 * 60 * 60 * 24 * 365) =6之後35個零年才出現。宇宙年齡目前知道不過是15億﹐即15後面8個零而已。這個做法已經是很aggressive 的隨機組合﹐因為每秒達到100,000 個隨機組合產生﹐而且假設每代都出現變異。
以上那麼低的機會率﹐其實是因為反對進化論者假設了是如果生物有N個部份﹐
(1) N個部份是隨機出現
(2) N個部份必須同時出現同時組合
(3) 有一個目標“設計”來規定 (1) 和 (2)的最終組合
在進化論裡面﹐除了(1)﹐ (2) (3) 都不成立﹐因為有自然選擇﹕
(1) N 個部份隨機出現﹐可以同時出現1個或者多個﹐當然多個機率較小﹐這些特點增加個別物種群的存活率和繁殖率
(2) N 個部份組合可以累積的﹐因為有較佳存活率和繁殖率的可以把特點遺傳下去
例如﹐環境對一個28字符組合有影響﹐例如
"Mob ihdebwefoeddddmnsl" 有三個字母位置符合﹐這個字符可以繼續繁殖﹐越多﹑繁殖存活率越高﹐就繼續遺傳﹑累積特點﹐如果"Methinks it is like a weasel"的組合是具有最佳存活率和繁殖率﹐最後這個組合是會出現的。
有一個模仿Richard Dawkins 在 The Blindwatch maker 而寫的 Java 程式﹐一個部份是 Breeder﹐它不斷隨機產生字符組合﹐然後 scorer 就按照符合目標組合的差距給分﹐但 breeder 是不會知道最終字符組合是什麼﹐只是根據高﹑低分﹐選高分的繼續繁殖下一代﹐Breeder部份只獲得 scorer 的信息就是和最終目標有多接近﹐但完全不會知道撞中了那些字母或者位置(經典游戲 MasterMind 會透露估中的數目或者顏色)。
例如﹐"Mob ihdebwefoeddddmnsl"中了三個﹐在眾多Breeder產生的組合得分最高﹐於是breeder 用 "Mob ihdebwefoeddddmnsl" 繁殖﹐然後又一代﹐又一代﹐最終會有較大機會繁殖出下一代﹐出現了 "Methinks it is like a weasel"。
如果程式設計複雜點﹐可以有多於一個提高繁殖率的 condition﹐出現的“後代”就會多樣性。
而使用這個 applet﹐你還可以改變物種population﹐和設定多少代才可以出現變異﹐如果要10代﹐全隨機的時間加長十倍。我用的的物種數量是500﹐每50代才可以發生變異。
變異配合繁殖出很多代后代﹐導致出現進化﹐其實需要一定數目都同一物種 (population)﹐生物學家說﹐大型都動物﹐如果少於20 (假設兩性平衡)﹐已經等於絕種 (所以聖經說每種動物一公一母可以繁殖到再次遍滿全地包本身係錯的)﹐所以population 不可以定太低。
對比隨機產生的參數﹕
大家都要產生句子 "Methinks it is like a weasel" ﹐變化是假設大小寫字母共52﹐加空白﹐即是53個不同變化﹐隨機形成機率是 53^28分之一﹐大約是2之後48個零
2000000000000000000000000000000000000000000000000
假設電腦每秒隨機產生100,000 個28字符的組合﹐
大約是2000000000000000000000000000000000000000000000000 / (100000 * 60 * 60 * 24 * 365) = 600000000000000000000000000000000000年才出現
這個做法已經是很aggressive 的隨機組合﹐因為每秒達到100,000 個隨機組合產生﹐而且假設每代都出現變異。
我跑這個 applet, 調到速度是每秒只有15914個組合產生﹐比隨機的已經慢很多﹐而且只容許50代才出現變異﹐再把變異機會拉得很低﹐減慢產生組合的速度﹐而唯一不同是環境會有回饋﹐產生都字句會對比於目標組合距離多少 (但沒有任何信息顯示中了那些字母)﹐一直按照分數選那個可以繼續繁殖﹐直至完全吻合 (分數0代表吻合﹐分數1代表完全不吻合)
大家估跑多久便出現了"Methinks it is like a weasel"這個句子﹖答案是 3 秒﹐僅僅用47744代就做到。
Weasel Program 並非進化論的證明﹐但它很清楚顯示﹐如果環境因素考慮在內﹐即如果一個物種具有在那環境下可以提高存活率和繁殖率的特點﹐這些特點會一代一代一代累積﹐因為存活率提高﹐特點可以遺傳下去﹐最終可以發展出不同的特點﹐出現不同物種﹐而機會率比反對進化論者所假設的百分百隨機高很多。
因為同一環境﹐提高存活率和繁殖率的特點可以是多樣﹐這個程式只可以模擬環境只有一定因素﹑令部份特點產生提高存活率和繁殖率的優勢 -- 環境變﹐優勢或會消失﹑或會有更多特點出現﹐結果可以不同 -- 因此不可以說 Scorer 部份是“設計者”或者 "Methinks it is like a weasel" 是設計本身﹐因為程式編製有限制﹐這個"Methinks it is like a weasel" 要做到變化比較難。
我還試驗了這個組合﹕
aAbBcCd DeEfFgGhHiIjJkKlLm MnNoOpPqQrRsStTuUvVwWxXyYzZ
機會律比 "Methinks it is like a weasel" 更加低 (大家自己計下)
然後我在 Applet 再把變異機會降低到100代一次﹐Applet 每秒有75270次組合產生﹐如果我第一個例子 每秒有15914組合產生的速度 normalize﹐就等於需要把最後時間乘以5倍數﹐我當6倍。結果是﹐在每秒有75270次組合產生下﹐係2秒﹐normalize 後不過是 12秒。
本人用的電腦硬件係AMD Athlon 3200+, 2.01 GHz﹐記憶體 1GB。
總結﹕反對進化論者﹐尤其很多基督徒﹐其實他們的前設和自然界發生根本不吻合﹐自然界生物特性的隨機變異是進化一小部份﹐最重要是 selection -- 環境對物種的篩選﹐因此請基督徒不要再用這種幾十年前那些對進化無知的護教分子寫的“進化機會率太細”為理由反對進化。
Friday, September 25, 2009
要我再返教會﹐都唔係沒有可能
舊教會或者認識我的弟兄姊妹﹐肯唔肯拉大隊去立法會﹑恩福堂 (最少20人) 屌鳩以下的人﹐換取我的靈魂﹖I mean literally 屌鳩﹐用粗口鬧﹐而且要有電子傳媒影到﹐上晒 YouTube
(1) 去立法會屌鳩運輸及房屋局局長鄭汝樺
(2) 去立法會屌鳩林瑞麟
(3) 去立法會屌鳩曾特首
(4) 去恩福堂屌鳩蘇穎智
(5) 去明光社屌鳩蔡志森
肯送埋關啟文就更加好
同埋抗議政府興建高鐵拆菜園村
Hm......﹐可以有機會救個靈魂 wor﹐不考慮考慮﹖
(1) 去立法會屌鳩運輸及房屋局局長鄭汝樺
(2) 去立法會屌鳩林瑞麟
(3) 去立法會屌鳩曾特首
(4) 去恩福堂屌鳩蘇穎智
(5) 去明光社屌鳩蔡志森
肯送埋關啟文就更加好
同埋抗議政府興建高鐵拆菜園村
Hm......﹐可以有機會救個靈魂 wor﹐不考慮考慮﹖
出版接近半年的《論盡明光社》
《論盡明光社》第二季出版﹐轉眼也差不多半年。這書銷路聽說算是不俗﹐以一本那麼多資料﹑多字﹐而語法如此學術的書﹐而且是作者第一次出版。
明光社陣營這個群體﹐自今年二月為了反對家庭暴力條例引起反彈﹐導致“反宗教霸權示威”以來﹐在道德議題低調了很多﹐而且不斷洗底﹐明光社又講六四﹑又講正生書院﹐嚴如社關起來﹐性文化學會和維護家庭聯盟也要什麼動作﹐但骨子裡面其實誰都不輕易相信一次示威遊行會令他們反省。
華人基督教看來是最不懂得反省的宗教﹐而且愛面子比純中國人尤甚。《論盡明光社》作者張國棟毫不保留的揭露明光社陣營的惡事﹑謊言﹐在華人基督教裡面是犯大忌的﹐所以更加不願意認錯。
半年來我聽不到什麼教會或者信徒群體討論這書﹐是信徒害怕﹖是教牧已經事先對信徒“下藥”﹐令信徒不買﹖我不清楚﹐但如果基督教連這麼一把溫和﹑理性和勇敢的聲音都容納不下﹐香港的基督教起碼已經不足為懼也不配尊敬了。
明光社陣營這個群體﹐自今年二月為了反對家庭暴力條例引起反彈﹐導致“反宗教霸權示威”以來﹐在道德議題低調了很多﹐而且不斷洗底﹐明光社又講六四﹑又講正生書院﹐嚴如社關起來﹐性文化學會和維護家庭聯盟也要什麼動作﹐但骨子裡面其實誰都不輕易相信一次示威遊行會令他們反省。
華人基督教看來是最不懂得反省的宗教﹐而且愛面子比純中國人尤甚。《論盡明光社》作者張國棟毫不保留的揭露明光社陣營的惡事﹑謊言﹐在華人基督教裡面是犯大忌的﹐所以更加不願意認錯。
半年來我聽不到什麼教會或者信徒群體討論這書﹐是信徒害怕﹖是教牧已經事先對信徒“下藥”﹐令信徒不買﹖我不清楚﹐但如果基督教連這麼一把溫和﹑理性和勇敢的聲音都容納不下﹐香港的基督教起碼已經不足為懼也不配尊敬了。
Thursday, September 24, 2009
一個睜大眼睛說謊的官 -- 運輸及房屋局局長鄭汝樺
我已經不再知道什麼才是“教壞細路" 了。電視朱古力廣告兩個孩子”戚"下眼眉﹐就投訴“教壞細路"﹐一個政府官員可以在莊嚴的立法會講大話﹐何以沒有人覺得不妥﹖
居於菜園村近半世紀的公公婆婆以此為根,政府規劃“看”漏眼﹐不認錯也罷﹐要五十多個半生務農的公公婆婆喪失家園和他們的尊嚴﹐直到遭傳媒揭發後,政府的虛偽更加令人看見政府官員的冷血和醜陋。
村民多次約見運輸及房屋局局長鄭汝樺不得要領﹐擾讓幾個月﹐九月十七日的立法會上﹐鄭汝樺居然可以當著議員﹑傳媒 (包括有線電視)﹐面不紅心不跳眼不眨戚不眉﹐話自己和菜園村村民會面達四十次之多。
(為何特區政府的女性官員越來越 bitch ? 先有葉劉淑儀﹐後加惡母狗林鄭月娥﹐然後西九迫走新請總監的朱曼玲﹐有個劉吳惠蘭要指點香港電台江山﹐還有這個說謊不眨眼的鄭汝樺﹐莫非政府官員男是盜或者“公公”﹐女是娼﹖)
從來最喜歡在道德議題跳出來吵鬧廢UP的基督教﹐忽然幾乎變啞﹐真的關心這事情﹐係被教會 label 為“新派”﹑“自由派” (甚至疑似異端)的龔立人博士。
唔表現關心﹐唔說話﹐好似成條村子個個有血有肉的人的生命和他們的家園﹐不比教會裡面或者死後天堂重要。
菜園村遭抄家﹐老人家如果被強行遷離他們大半生度過的地方和失去他們養生的土地﹐就算你給他們美食華服豪宅工人服侍﹐他們是一樣會鬱鬱而死 -- 他們安身立命的一切強行奪去﹐要他們上樓﹑與相鄰的朋友拆散﹑失去建立了半生的社區關係﹑然後屈辱要他們領救濟過活而不可以自食其力﹐其實可能比一槍打死他們更加殘忍。
大家看看這片段就知道﹐除了鄭汝樺一個大話﹐其實整個政府說謊。
我們需要支持菜園村的村民﹐也需要重思考﹐為何社會﹐特別是那些高聲說維護真理的基督徒﹐沒有這種勇氣指斥政府的謊言﹗
Thursday, September 17, 2009
基督信仰 - 從 Cognitive Science 的觀點的洞見 (3)
重生得救﹖
“. . . 我極力祈禱﹐我說得每句話﹐都好似有股吸力給吸去﹗我站起來﹐輕鬆得好似空氣一樣﹐我要扶住自己。。。我感到有一股強大的能力﹐好興奮﹑好有力﹗” --Cathy
“有股東西在我體內流動﹐好似一股能量﹗好似水在我面上﹑身上流著﹐潔淨我﹑令我涼快﹗” --Colson
“那感覺太美妙了﹐很好﹐溫暖﹑有愛流動。就是回到家﹐這個感覺一直湧出來” --Jean
“我覺得有些非常溫暖的東西淹沒我﹗只是一刻﹐感到好似永恆一樣. . . .那種無比喜樂衝擊我﹐好似衝過來一樣﹐我興奮得四處奔跑” --Helen.
(Conway & Siegelman, Snapping, pp. 24, 32, 12, 31)
基督徒會好熟識這種感覺﹐這種就是靈性改變一刻的感覺。可能罪大惡極的罪犯悔改﹑一個消沉的父親會發奮圖強﹐一個本來害羞的人會不怕見人等等。
這種感覺令十分多基督徒﹐以為這就是神存在的確據。
沒有錯﹐這種感覺是真實的﹐很多信徒都經驗過﹐於是他們會對人說﹕信仰是需要感受的﹐感受過你就會“相信”。
因為這種經歷﹐令信徒對任何理性的討論﹑理據都充耳不聞。這感覺對他們是百分百真實。
經歷過這種感覺的人是最難否定自己信仰﹐因為自己感覺是第一身的。目前福音派教會﹑靈恩派教會﹐正係用不同方法在聚會為參加者製造這種“經驗”﹐因為這種做法證明是成功的。
不過﹐大部份信徒不知道的是﹐這種“經歷神”的感覺﹐不是基督教獨有的﹐也即是說﹐有這種經歷﹑感受的原因﹐是有其它解釋﹑其它可能﹐不是只有基督/神才會令人有這種感覺。
開頭引用的例子﹐有來自基督教﹐統一教和一個 Encounter Group Participant (類似 New Wave 那種)。根本讀者也不知道那個是基督教﹐那個是統一教﹐那個是 Encounter Group
Flo Conway 與Jim Siegelman 研究很多突然的“生命改變” (Snapping)﹐本來主要研究小眾教派﹑精神自助運動﹐例如超覺靜坐﹑ESP﹑Scientology﹑統一教﹑Mind Dynamics 等。
當被問到﹐基督教 (Evangelical Christianity) 是否符合那個模式﹐他們最初不願意回答﹐但今天在新修訂版本的 "Snapping" 他們說﹕In America today, increasingly, that line [between a cult and a legitimate religion] cannot be categorically drawn. . . . Our research raised serious questions concerning the techniques used to bring about conversion in many evangelical groups.”(37).
普通教派和主流教派的分野開始模糊﹐我們的研究對很多福音派群體採用來令人歸信的手法提出很多質疑。
Conversion, 暫時翻譯為 "歸信" 的過程﹐是從社交影響開始的 (social influencing)
傳教工作的一般首先從簡單的結交﹑建立友誼或對話開始﹐大家討論共同的興趣。
然後通過小組邀請一個他們認為有機會歸信的人參加﹐用熱情﹑好意﹑關懷﹑傾坦﹐甚至一起參與有趣的活動,用溫柔的壓力把新人慢慢的推向認同小組他們的信念﹐當中包括小組如何看這個世界和人生 (reality)。
在退修營﹑佈道會﹐使用的是有催眠作用的技巧 -- 重複的詞句﹑音樂﹑節奏﹐利用可以產生我們叫 "Barnum" effect 的句子﹐這些句子在聽眾聽﹐好像是對自己說話一樣﹐其實是一些非常籠統﹑幾乎是百搭的句子 (好似星座預測一樣)﹐等當時心靈軟化的人﹐以為真的有神對他說話。
小組的威力在﹐他們製造了所謂“正能量”﹐吸引新人﹐新人受到吸引﹐放下了防備之心﹐在這些 social influencing 下﹐新人會希望迎合這個組的信念﹐甚至會不自覺的把自己的過去“fit" 入去小組的信仰裡面
而加強這種 social influencing﹐包括令那人處於一個和自己平日社交圈子隔離的環境﹐例如一個退修會﹑福音營﹐密集轟炸﹐令人疲勞與開始認知能力模糊。
這些功能強大的social influencing,最導致“歸信”﹐或者好似基督教講﹐“決志”,高峰經驗的新經驗轉化成為一個“釋放”的感覺
直到那一刻,他們已經自覺或不自覺地抗拒那群組的中心價值。現在,新人可能會覺得他自己最黑暗的秘密得到了寬恕。
他們可能會感到極大喜悅甚至神秘經驗。
新人沐浴在愛和認同裡面﹐因為新人“加入”了他們的“大家庭”﹐得到“接納”,這種經驗就被稱為遇到神的經驗。
在臨床心理學術語﹐這叫 transcendence hallucination
這種經驗有如神秘主義一樣﹐雖然可以僅僅數分鐘﹐但足以令一個人產生近乎影響一生的改變。
這種感覺是非常尖銳﹑強烈﹐在基督教術語這有如見到他們的救主/神一樣。
在那些追求超常經驗﹐例如UFO﹑外星人﹐他們會相信自己是曾經給外星人俘虜過的。
更多情況下,一個人得到難以言喻的親密感覺﹐隨著激烈的感情﹑喜悅﹑安寧﹑感到奇妙,或者可能是恐怖,按情況而定。
Transcendence halluciniation 可以因為神經系統的活動,例如癲癇,中風,或偏頭痛的先兆;或藥物,如psilocybin 引發。
有些神秘主義者的經歷,裡面的細節﹐可以幫助精神分析從診斷推斷解釋這些現象的假說。希爾德的賓根,中世紀神秘主義者,曾經寫的劇烈疼痛伴隨她的神秘異象﹐根據現代的分析﹐她可能是有偏頭痛。
Karen Armstrong 也經歷這些好似癲癇的情況﹐而一個有偏頭痛病患的人﹐也有這經歷。但有好似 transcendence halluciniation 也不需要自己大腦有異常 (例如保羅的 Temporal Lobe Epilepsy)﹐一些手法﹐例如齋戒,打坐,節奏的鼓聲,或人群動態的影響﹐都可以引發所謂 altered state。
由於這種經驗太深刻難忘﹐很多都覺得是寶貴的經驗﹐以為是遇見神﹐望望力求重複這種經驗。
而人類是本能地希望解釋一起﹐對這種經驗﹐古代缺乏了心理學﹑腦科等知識﹐於是就從超自然去解釋這種經驗。
“. . . 我極力祈禱﹐我說得每句話﹐都好似有股吸力給吸去﹗我站起來﹐輕鬆得好似空氣一樣﹐我要扶住自己。。。我感到有一股強大的能力﹐好興奮﹑好有力﹗” --Cathy
“有股東西在我體內流動﹐好似一股能量﹗好似水在我面上﹑身上流著﹐潔淨我﹑令我涼快﹗” --Colson
“那感覺太美妙了﹐很好﹐溫暖﹑有愛流動。就是回到家﹐這個感覺一直湧出來” --Jean
“我覺得有些非常溫暖的東西淹沒我﹗只是一刻﹐感到好似永恆一樣. . . .那種無比喜樂衝擊我﹐好似衝過來一樣﹐我興奮得四處奔跑” --Helen.
(Conway & Siegelman, Snapping, pp. 24, 32, 12, 31)
基督徒會好熟識這種感覺﹐這種就是靈性改變一刻的感覺。可能罪大惡極的罪犯悔改﹑一個消沉的父親會發奮圖強﹐一個本來害羞的人會不怕見人等等。
這種感覺令十分多基督徒﹐以為這就是神存在的確據。
沒有錯﹐這種感覺是真實的﹐很多信徒都經驗過﹐於是他們會對人說﹕信仰是需要感受的﹐感受過你就會“相信”。
因為這種經歷﹐令信徒對任何理性的討論﹑理據都充耳不聞。這感覺對他們是百分百真實。
經歷過這種感覺的人是最難否定自己信仰﹐因為自己感覺是第一身的。目前福音派教會﹑靈恩派教會﹐正係用不同方法在聚會為參加者製造這種“經驗”﹐因為這種做法證明是成功的。
不過﹐大部份信徒不知道的是﹐這種“經歷神”的感覺﹐不是基督教獨有的﹐也即是說﹐有這種經歷﹑感受的原因﹐是有其它解釋﹑其它可能﹐不是只有基督/神才會令人有這種感覺。
開頭引用的例子﹐有來自基督教﹐統一教和一個 Encounter Group Participant (類似 New Wave 那種)。根本讀者也不知道那個是基督教﹐那個是統一教﹐那個是 Encounter Group
Flo Conway 與Jim Siegelman 研究很多突然的“生命改變” (Snapping)﹐本來主要研究小眾教派﹑精神自助運動﹐例如超覺靜坐﹑ESP﹑Scientology﹑統一教﹑Mind Dynamics 等。
當被問到﹐基督教 (Evangelical Christianity) 是否符合那個模式﹐他們最初不願意回答﹐但今天在新修訂版本的 "Snapping" 他們說﹕In America today, increasingly, that line [between a cult and a legitimate religion] cannot be categorically drawn. . . . Our research raised serious questions concerning the techniques used to bring about conversion in many evangelical groups.”(37).
普通教派和主流教派的分野開始模糊﹐我們的研究對很多福音派群體採用來令人歸信的手法提出很多質疑。
Conversion, 暫時翻譯為 "歸信" 的過程﹐是從社交影響開始的 (social influencing)
傳教工作的一般首先從簡單的結交﹑建立友誼或對話開始﹐大家討論共同的興趣。
然後通過小組邀請一個他們認為有機會歸信的人參加﹐用熱情﹑好意﹑關懷﹑傾坦﹐甚至一起參與有趣的活動,用溫柔的壓力把新人慢慢的推向認同小組他們的信念﹐當中包括小組如何看這個世界和人生 (reality)。
在退修營﹑佈道會﹐使用的是有催眠作用的技巧 -- 重複的詞句﹑音樂﹑節奏﹐利用可以產生我們叫 "Barnum" effect 的句子﹐這些句子在聽眾聽﹐好像是對自己說話一樣﹐其實是一些非常籠統﹑幾乎是百搭的句子 (好似星座預測一樣)﹐等當時心靈軟化的人﹐以為真的有神對他說話。
小組的威力在﹐他們製造了所謂“正能量”﹐吸引新人﹐新人受到吸引﹐放下了防備之心﹐在這些 social influencing 下﹐新人會希望迎合這個組的信念﹐甚至會不自覺的把自己的過去“fit" 入去小組的信仰裡面
而加強這種 social influencing﹐包括令那人處於一個和自己平日社交圈子隔離的環境﹐例如一個退修會﹑福音營﹐密集轟炸﹐令人疲勞與開始認知能力模糊。
這些功能強大的social influencing,最導致“歸信”﹐或者好似基督教講﹐“決志”,高峰經驗的新經驗轉化成為一個“釋放”的感覺
直到那一刻,他們已經自覺或不自覺地抗拒那群組的中心價值。現在,新人可能會覺得他自己最黑暗的秘密得到了寬恕。
他們可能會感到極大喜悅甚至神秘經驗。
新人沐浴在愛和認同裡面﹐因為新人“加入”了他們的“大家庭”﹐得到“接納”,這種經驗就被稱為遇到神的經驗。
在臨床心理學術語﹐這叫 transcendence hallucination
這種經驗有如神秘主義一樣﹐雖然可以僅僅數分鐘﹐但足以令一個人產生近乎影響一生的改變。
這種感覺是非常尖銳﹑強烈﹐在基督教術語這有如見到他們的救主/神一樣。
在那些追求超常經驗﹐例如UFO﹑外星人﹐他們會相信自己是曾經給外星人俘虜過的。
更多情況下,一個人得到難以言喻的親密感覺﹐隨著激烈的感情﹑喜悅﹑安寧﹑感到奇妙,或者可能是恐怖,按情況而定。
Transcendence halluciniation 可以因為神經系統的活動,例如癲癇,中風,或偏頭痛的先兆;或藥物,如psilocybin 引發。
有些神秘主義者的經歷,裡面的細節﹐可以幫助精神分析從診斷推斷解釋這些現象的假說。希爾德的賓根,中世紀神秘主義者,曾經寫的劇烈疼痛伴隨她的神秘異象﹐根據現代的分析﹐她可能是有偏頭痛。
Karen Armstrong 也經歷這些好似癲癇的情況﹐而一個有偏頭痛病患的人﹐也有這經歷。但有好似 transcendence halluciniation 也不需要自己大腦有異常 (例如保羅的 Temporal Lobe Epilepsy)﹐一些手法﹐例如齋戒,打坐,節奏的鼓聲,或人群動態的影響﹐都可以引發所謂 altered state。
由於這種經驗太深刻難忘﹐很多都覺得是寶貴的經驗﹐以為是遇見神﹐望望力求重複這種經驗。
而人類是本能地希望解釋一起﹐對這種經驗﹐古代缺乏了心理學﹑腦科等知識﹐於是就從超自然去解釋這種經驗。
基督信仰 - 從 Cognitive Science 的觀點的洞見 (2)
傳統基督信仰﹐耶穌是人﹐神之子﹐處女所生﹐死後三日復活等﹐都是耳熟能詳。
但越來越多學術發現﹐包括專門研究古文明符號的學者﹐開始發現﹐所為正統基督教信仰不是獨特的。
基督信仰的元素﹐來自流行於近東﹑地中海的傳統膜拜﹐成為基督教信仰的藍本(template)﹐歷史遠比基督教甚至猶太教更加長遠。
蘇美爾人的神話傳說﹐流傳整個中東﹑地中海﹐例如他們的大洪水故事﹐就給聖經採用﹑移花接木 ﹑加油添醬﹑夸大點變成挪亞方舟。同樣他們的 “Descent of Inana” ﹐也成為後來基督復活故事的藍本。
除了這些相似的地方﹐我們發現﹐這些傳說﹑神話與裡面描述的神﹐都有人類的思維 (Human mind) -- Pascal Boyer 在 Religion Explained 裡面說﹐因為自然選擇導致的演化﹐人類思維對某些信仰是有比較高的接納性。所有人類都很容易接納某一系列信仰然後告訴其他人。
我們對超自然的看法其實也是因為人腦特別用來理解世界接受信息的構造有關﹐人類大腦把信息分類﹑歸納﹑分析的獨特方法﹐營造人類的宗教思維。
有人說﹐如果狗兒有神﹐牠的神是頭狗﹐如果老鼠有神﹐牠的神是頭老鼠﹐而人類也差不多﹐神的大量表現都是人思維﹑心理的投射。
以前人說人的心是張白紙﹐現代心理學發現不是的﹐人類大腦結構已經有一套特點方法幫人把信息分類﹑歸納﹑分析﹐以便人類學習得更快。這種構造已經對信息有些假設﹐我們可以從零散的信息已經聯想出更多的東西出來。
例如如果某某說他有隻“guarg"﹐剛剛下蛋生了寶寶。看見這樣寫的﹐自然而然就人物 guarg 不是人類﹐是某種動物﹐而自然就會說 guarg 是某種鳥類。這是人類懂得歸納﹑分析﹑根據經驗類比的能力。
人類的能力不在他們體力﹐而是在智能和他們社交方面的觸覺。人類最大的威脅其實來自自己﹐其他人類入侵另外一群人類的領土﹑奪取他們的東西和性命﹐所以人類的最重要的能力是從同類裡面分別出敵人或者朋友。
人類這種能力導致他需要分別人類的面孔﹐BB 出生不久最重要的發展階段就是辨別人面孔﹐這能力是大腦其中一個部份﹐而有一種病變可以破壞這種功能﹐叫prosopagnosia﹐這個人認不到人﹐但視力百分百正常。
而調過來說﹐人往往不自覺就使用這種認人面孔的能力﹐我們看雲朵﹑石頭﹑甚至是煙幕﹐都會看到人面﹐人的反應往往是過敏的﹐於是無論聲音﹑影響﹐如果產生人聲音/人面的聯想﹐就會出現這種聯想﹐於是投射下﹐很多超自然的東西好容易就覺得有種人格化的聯想。
報紙不時報導看見聖母顯靈﹑看見什麼似耶穌的樣子﹐都是大腦這部份過敏的反應。
而因為這個緣故﹐我們古代的祖先往往把他們看見的事件歸咎為來自某種有意識的 beings 作為﹐例如發生好事﹐是因為善有善報﹐或者反之。人類的天性並不會接納事件和善惡無關﹑不會很容易接納大自然是沒有善或者惡。
人天生要找到解釋和意義的需要﹐令人更加傾向相信神。
如果某人至親忽然遇到天災死去﹐人會說天災殘忍﹐而很少說這是無常的天災。
有些人說南亞海嘯是上帝對南亞人拜偶像的懲罰或者颶風 Katrina 摧毀新奧爾良都是神的憤怒﹐這就是人大腦自然而然把所見的事情人格化的結果。
這種把事情人格化的傾向就是人類想像出有神明主導這一切背後的原因。
但越來越多學術發現﹐包括專門研究古文明符號的學者﹐開始發現﹐所為正統基督教信仰不是獨特的。
基督信仰的元素﹐來自流行於近東﹑地中海的傳統膜拜﹐成為基督教信仰的藍本(template)﹐歷史遠比基督教甚至猶太教更加長遠。
蘇美爾人的神話傳說﹐流傳整個中東﹑地中海﹐例如他們的大洪水故事﹐就給聖經採用﹑移花接木 ﹑加油添醬﹑夸大點變成挪亞方舟。同樣他們的 “Descent of Inana” ﹐也成為後來基督復活故事的藍本。
除了這些相似的地方﹐我們發現﹐這些傳說﹑神話與裡面描述的神﹐都有人類的思維 (Human mind) -- Pascal Boyer 在 Religion Explained 裡面說﹐因為自然選擇導致的演化﹐人類思維對某些信仰是有比較高的接納性。所有人類都很容易接納某一系列信仰然後告訴其他人。
我們對超自然的看法其實也是因為人腦特別用來理解世界接受信息的構造有關﹐人類大腦把信息分類﹑歸納﹑分析的獨特方法﹐營造人類的宗教思維。
有人說﹐如果狗兒有神﹐牠的神是頭狗﹐如果老鼠有神﹐牠的神是頭老鼠﹐而人類也差不多﹐神的大量表現都是人思維﹑心理的投射。
以前人說人的心是張白紙﹐現代心理學發現不是的﹐人類大腦結構已經有一套特點方法幫人把信息分類﹑歸納﹑分析﹐以便人類學習得更快。這種構造已經對信息有些假設﹐我們可以從零散的信息已經聯想出更多的東西出來。
例如如果某某說他有隻“guarg"﹐剛剛下蛋生了寶寶。看見這樣寫的﹐自然而然就人物 guarg 不是人類﹐是某種動物﹐而自然就會說 guarg 是某種鳥類。這是人類懂得歸納﹑分析﹑根據經驗類比的能力。
人類的能力不在他們體力﹐而是在智能和他們社交方面的觸覺。人類最大的威脅其實來自自己﹐其他人類入侵另外一群人類的領土﹑奪取他們的東西和性命﹐所以人類的最重要的能力是從同類裡面分別出敵人或者朋友。
人類這種能力導致他需要分別人類的面孔﹐BB 出生不久最重要的發展階段就是辨別人面孔﹐這能力是大腦其中一個部份﹐而有一種病變可以破壞這種功能﹐叫prosopagnosia﹐這個人認不到人﹐但視力百分百正常。
而調過來說﹐人往往不自覺就使用這種認人面孔的能力﹐我們看雲朵﹑石頭﹑甚至是煙幕﹐都會看到人面﹐人的反應往往是過敏的﹐於是無論聲音﹑影響﹐如果產生人聲音/人面的聯想﹐就會出現這種聯想﹐於是投射下﹐很多超自然的東西好容易就覺得有種人格化的聯想。
報紙不時報導看見聖母顯靈﹑看見什麼似耶穌的樣子﹐都是大腦這部份過敏的反應。
而因為這個緣故﹐我們古代的祖先往往把他們看見的事件歸咎為來自某種有意識的 beings 作為﹐例如發生好事﹐是因為善有善報﹐或者反之。人類的天性並不會接納事件和善惡無關﹑不會很容易接納大自然是沒有善或者惡。
人天生要找到解釋和意義的需要﹐令人更加傾向相信神。
如果某人至親忽然遇到天災死去﹐人會說天災殘忍﹐而很少說這是無常的天災。
有些人說南亞海嘯是上帝對南亞人拜偶像的懲罰或者颶風 Katrina 摧毀新奧爾良都是神的憤怒﹐這就是人大腦自然而然把所見的事情人格化的結果。
這種把事情人格化的傾向就是人類想像出有神明主導這一切背後的原因。
Sunday, September 06, 2009
邏輯 - 基督徒只會利用﹐而不會去遵從的
邏輯﹑理性﹑科學﹐人人都認為是應該作為做學問﹑理性的人﹐應該恪守和律己的基本原則。但基督教不是這樣﹐這些都是他們利用來宣揚基督教的工具。當這些原則和他們信徒抵觸﹐或者動搖他們的信念﹐他們就會出怪論﹐說基督教信仰/神/耶穌/信心等等等﹐都是超越邏輯﹑理性﹑科學!
基督教教義和以至《聖經》本身﹐自相矛盾的地方可謂俯拾皆是﹐但救恩﹑永生﹑有神保守等基督教的好處對他們來說﹐放棄是非常痛苦的。信徒因此都害怕面對現實,總有的信徒仍然會死守「絕對真理」到底,然後拒絕思考的他們﹐把他們愚頑的行為稱為堅定和有信心﹐認為堅持信仰是比誠實更加可取的品德﹗
他們基本上攻擊邏輯的方法有以下幾個
(1) 「邏輯不能解決一切」/ 只講求邏輯才不合理
(2) 神/聖經/信心/信仰 (或者任何耶徒無法辯解的) 是超越邏輯的
(3) 有喜歡在「邏輯」前面加上「人的」/「你的」 兩字,以為可以藉此貶低邏輯﹐把客觀的法則變成“主觀個人意見”,當做批評了邏輯
(當然﹐邏輯也可以變成科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實﹐任由他們予取予攜)
沒有人說「邏輯能解決一切」﹐當然也沒有人說科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實等可以解決一切﹗
明白邏輯的人是知道「邏輯不能解決一切」﹐明白科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實等﹐都知道它們也不是解決一切的東西。
邏輯不曉煮飯,不曉洗衣服,更加不曉醫治蠢材(例如邏輯白痴)。
邏輯不可以代替人和人之間的關係﹐但這不代表人和人之間的關係要混亂﹑違反邏輯﹗
邏輯是基本的思考法則,保證真的被稱為真,假的被稱為假﹐你可以用邏輯論證出事物是否合理﹐不合理的可以通過論證被發現不合理的地方﹐合理的就可以被證明合理。因為邏輯需要用人人都可以認知的經驗事實證據 (而不是按照主觀 PERSONAL FRAME OF REFERENCE) 的主觀經驗/看法/信仰為論證基礎。
因為只有人人都可以認知的經驗事實證據才可以辯証真偽﹑對錯。
信徒祭出「邏輯不能解決一切」(或者科學﹑理性﹑事實﹑知識等等) 這種說法﹐是一種具誤導性的廢話,企圖魚目冒珍珠﹐是信徒典型的狡詐伎倆,其狡詐之處在於當一般人同意了「邏輯不能解決一切」後就大意的以為因為這樣﹐說話﹑辨證就不需要講邏輯。
同樣手段﹐基督徒可以用相同手法﹐以為他們的信仰可以逃避科學﹑理性﹑事實﹑歷史﹑知識等的批判。
基督教著名的所謂“哲學家”梁燕城﹐為了和李天命辯論有關石頭問題時所提出,但由於超越邏輯觀念實難以辨証,以致他備受攻擊。身為一個哲學家﹐其實最基本必須知道﹐提出任何說法﹐說法必須可以被辨證 (prove or disprove, debatable)﹐他這種做法立下非常壞的榜樣﹐而且他也沒有收回他這種不負責任的言論。基督徒越來越多混賴﹑狡辯﹑甚至顛倒是非黑白﹐對錯混淆﹐甚至一方面反對援交不道德﹐一方面可以對政府﹑有權勢人士的不道德行為熟視無睹﹐其實就是他們慣性地不用邏輯﹑變成善惡不分的結果。
當信徒無法逃避邏輯﹐就會說「XX邏輯的。」(XX 代表神﹑信仰﹑信心﹑耶穌﹑任何聖經不合理的東西﹑任何基督教裡面不合理的東西)。或者超越YY﹐YY代表科學﹑理性﹑事實﹑知識﹑歷史等。
所謂「超越邏輯」的辯解也充滿漏洞﹕
(1) 什麼是「超越邏輯」?如果那是說「討論神的時候可以違反邏輯」或「神在說話或思想的時候可以違反邏輯」,那不過是廢話。誰在說話或思想的時候都可以違反邏輯,不過違反邏輯就要付出代價,例如自相矛盾的代價就是其斷言則必然為假。不合理的﹐就是不合理﹐不會「超越邏輯」變成合理﹗
(2) 有信徒辯稱「『XX 超越邏輯』的意思是:人自相矛盾就是自相矛盾,XX﹐例如神﹐自相矛盾卻不自相矛盾」,那麼,這位信徒又一次自相矛盾了,因為,斷言「a 並且非 a」就是自相矛盾,而斷言「神自相矛盾卻不自相矛盾」就屬於斷言「a並且非a」。一個自相矛盾的說法就必然為假。
XX 是任何信徒想辯護的東西﹐到頭來都是自相矛盾
我們其實毋須考慮神/信仰/信心/教疑等等是否超越邏輯(如果有所謂「超越邏輯」的話),因為,一直受到質疑、批評或駁斥的,是那撮自稱神代言人的人,既然他們不是神,神是否超越邏輯與他們無關。如果以「神超越邏輯」作為他們在討論上帝時胡言亂語的解釋,那不過是一種不負責任的遁詞。
同樣地﹐如果超越的事物是理性﹑科學﹑知識﹑歷史事實等﹐所謂神/信仰/信心/教疑等等是超越邏輯/科學/理性/知識/歷史/事實等﹐一樣也是不負責任的遁詞。
除了胡亂「超越」一番的「超越論」外,有的教徒愛好在「邏輯」前面加上「人的」 / 「你的」兩字,以為可以藉此貶低邏輯,或者把邏輯法則變成主觀看法﹐當做批評了邏輯。
問題是,什麼叫做「人的邏輯」。
當有「人的邏輯」/ 「我的邏輯」,那麼是否有「非人的/神的邏輯」「信徒的邏輯」 呢﹖
「人的邏輯」 / 「我的邏輯」 / 「理性人的邏輯」是指我們慣用的思考法則──那種保證真的被稱為真、假的被稱為假的思考法則﹐保證合理可以被證合理﹐不合理可以被證不合理﹐用的人人可以不憑信仰﹑意識形態而可以認知的客觀證據事實﹐善/惡可以用客觀認知分辨﹐是非可以分辨的思考方法。
同樣﹐他們可以依樣畫葫蘆的假裝批判了理性和科學﹐例如人的理性﹑人的科學﹐屬世的科學﹑屬世的知識等等。
那麼按照基督教徒他們一貫言行﹑思維觀測﹐他們指「非人的邏輯」/ 「神的邏輯」「信徒的邏輯」豈不是指「一種保證真的被稱為假、假的被稱為真、或者真假不分的思考法則」﹑保證合理被說成不合理﹑不合理被顛倒為合理﹐善惡可以顛倒的法則﹖是一種說非成是、說是成非、把是非顛倒的思考法則,那確是「非人的邏輯」﹗ 那是人頭豬腦﹑惡魔的邏輯﹖
除了愛在「邏輯」前面胡亂加上「人的」兩字,信徒這種胡亂加字的習慣會伸延到「科學」、「標準」、「道德」或「智慧」上,例如聲稱「我們不能用人的智慧去尋找或認識上帝」。究竟說這種話的物體不用人的智慧又可用什麼智慧去尋找或認識他的上帝呢?狗的智慧?蟑螂的智慧?外星人的智慧?
然後還會說“科學不可以解決一切”﹐於是就當批判了科學﹑進化論諸如此類。
當邏輯方面信徒進退失據﹐我們還可以繼續追問﹕如果信徒在違反邏輯的地方就以「超越邏輯」、「人的邏輯」申辯,那麼,基督教裡面不符事實的地方又以什麼來申辯呢?「超越事實」?「人的事實」?
不符合科學﹑歷史就超越科學﹑超越歷史﹖這裡可見﹐所謂超越也是一種不可辦證的說法﹐因此梁棍提出超越邏輯﹐換來不絕罵名。
前信徒﹐Valeria Tarico ﹐現在是輔導心理專家說﹐最後基督教會話﹕這是超越人可以理解的 -- 其實這是用來阻止人繼續追問的伎倆
好了﹐如果人不可以明白﹐信徒憑什麼為他們不明白的東西辯解﹖他們怎可以說信徒不理解﹑不明白﹐然後辯解一番﹐然後說神/信仰/信心等等係超越人理解 -- 既然超越人理解﹐信徒不理解﹐他們就不知道自己說什麼﹐他們是在胡說八道﹖是在說夢話﹖
但信徒就對之樂在其中﹐甚至覺得這叫屬靈﹐有靈性。
基督徒自己孤陋寡聞﹑菽麥不分﹐偏偏多次給人指出錯誤﹐仍然是怙惡不悛﹐那麼他們已經不僅是無知﹐而是寡廉鮮恥之徒了。
基督教教義和以至《聖經》本身﹐自相矛盾的地方可謂俯拾皆是﹐但救恩﹑永生﹑有神保守等基督教的好處對他們來說﹐放棄是非常痛苦的。信徒因此都害怕面對現實,總有的信徒仍然會死守「絕對真理」到底,然後拒絕思考的他們﹐把他們愚頑的行為稱為堅定和有信心﹐認為堅持信仰是比誠實更加可取的品德﹗
他們基本上攻擊邏輯的方法有以下幾個
(1) 「邏輯不能解決一切」/ 只講求邏輯才不合理
(2) 神/聖經/信心/信仰 (或者任何耶徒無法辯解的) 是超越邏輯的
(3) 有喜歡在「邏輯」前面加上「人的」/「你的」 兩字,以為可以藉此貶低邏輯﹐把客觀的法則變成“主觀個人意見”,當做批評了邏輯
(當然﹐邏輯也可以變成科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實﹐任由他們予取予攜)
沒有人說「邏輯能解決一切」﹐當然也沒有人說科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實等可以解決一切﹗
明白邏輯的人是知道「邏輯不能解決一切」﹐明白科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實等﹐都知道它們也不是解決一切的東西。
邏輯不曉煮飯,不曉洗衣服,更加不曉醫治蠢材(例如邏輯白痴)。
邏輯不可以代替人和人之間的關係﹐但這不代表人和人之間的關係要混亂﹑違反邏輯﹗
邏輯是基本的思考法則,保證真的被稱為真,假的被稱為假﹐你可以用邏輯論證出事物是否合理﹐不合理的可以通過論證被發現不合理的地方﹐合理的就可以被證明合理。因為邏輯需要用人人都可以認知的經驗事實證據 (而不是按照主觀 PERSONAL FRAME OF REFERENCE) 的主觀經驗/看法/信仰為論證基礎。
因為只有人人都可以認知的經驗事實證據才可以辯証真偽﹑對錯。
信徒祭出「邏輯不能解決一切」(或者科學﹑理性﹑事實﹑知識等等) 這種說法﹐是一種具誤導性的廢話,企圖魚目冒珍珠﹐是信徒典型的狡詐伎倆,其狡詐之處在於當一般人同意了「邏輯不能解決一切」後就大意的以為因為這樣﹐說話﹑辨證就不需要講邏輯。
同樣手段﹐基督徒可以用相同手法﹐以為他們的信仰可以逃避科學﹑理性﹑事實﹑歷史﹑知識等的批判。
基督教著名的所謂“哲學家”梁燕城﹐為了和李天命辯論有關石頭問題時所提出,但由於超越邏輯觀念實難以辨証,以致他備受攻擊。身為一個哲學家﹐其實最基本必須知道﹐提出任何說法﹐說法必須可以被辨證 (prove or disprove, debatable)﹐他這種做法立下非常壞的榜樣﹐而且他也沒有收回他這種不負責任的言論。基督徒越來越多混賴﹑狡辯﹑甚至顛倒是非黑白﹐對錯混淆﹐甚至一方面反對援交不道德﹐一方面可以對政府﹑有權勢人士的不道德行為熟視無睹﹐其實就是他們慣性地不用邏輯﹑變成善惡不分的結果。
當信徒無法逃避邏輯﹐就會說「XX邏輯的。」(XX 代表神﹑信仰﹑信心﹑耶穌﹑任何聖經不合理的東西﹑任何基督教裡面不合理的東西)。或者超越YY﹐YY代表科學﹑理性﹑事實﹑知識﹑歷史等。
所謂「超越邏輯」的辯解也充滿漏洞﹕
(1) 什麼是「超越邏輯」?如果那是說「討論神的時候可以違反邏輯」或「神在說話或思想的時候可以違反邏輯」,那不過是廢話。誰在說話或思想的時候都可以違反邏輯,不過違反邏輯就要付出代價,例如自相矛盾的代價就是其斷言則必然為假。不合理的﹐就是不合理﹐不會「超越邏輯」變成合理﹗
(2) 有信徒辯稱「『XX 超越邏輯』的意思是:人自相矛盾就是自相矛盾,XX﹐例如神﹐自相矛盾卻不自相矛盾」,那麼,這位信徒又一次自相矛盾了,因為,斷言「a 並且非 a」就是自相矛盾,而斷言「神自相矛盾卻不自相矛盾」就屬於斷言「a並且非a」。一個自相矛盾的說法就必然為假。
XX 是任何信徒想辯護的東西﹐到頭來都是自相矛盾
我們其實毋須考慮神/信仰/信心/教疑等等是否超越邏輯(如果有所謂「超越邏輯」的話),因為,一直受到質疑、批評或駁斥的,是那撮自稱神代言人的人,既然他們不是神,神是否超越邏輯與他們無關。如果以「神超越邏輯」作為他們在討論上帝時胡言亂語的解釋,那不過是一種不負責任的遁詞。
同樣地﹐如果超越的事物是理性﹑科學﹑知識﹑歷史事實等﹐所謂神/信仰/信心/教疑等等是超越邏輯/科學/理性/知識/歷史/事實等﹐一樣也是不負責任的遁詞。
除了胡亂「超越」一番的「超越論」外,有的教徒愛好在「邏輯」前面加上「人的」 / 「你的」兩字,以為可以藉此貶低邏輯,或者把邏輯法則變成主觀看法﹐當做批評了邏輯。
問題是,什麼叫做「人的邏輯」。
當有「人的邏輯」/ 「我的邏輯」,那麼是否有「非人的/神的邏輯」「信徒的邏輯」 呢﹖
「人的邏輯」 / 「我的邏輯」 / 「理性人的邏輯」是指我們慣用的思考法則──那種保證真的被稱為真、假的被稱為假的思考法則﹐保證合理可以被證合理﹐不合理可以被證不合理﹐用的人人可以不憑信仰﹑意識形態而可以認知的客觀證據事實﹐善/惡可以用客觀認知分辨﹐是非可以分辨的思考方法。
同樣﹐他們可以依樣畫葫蘆的假裝批判了理性和科學﹐例如人的理性﹑人的科學﹐屬世的科學﹑屬世的知識等等。
那麼按照基督教徒他們一貫言行﹑思維觀測﹐他們指「非人的邏輯」/ 「神的邏輯」「信徒的邏輯」豈不是指「一種保證真的被稱為假、假的被稱為真、或者真假不分的思考法則」﹑保證合理被說成不合理﹑不合理被顛倒為合理﹐善惡可以顛倒的法則﹖是一種說非成是、說是成非、把是非顛倒的思考法則,那確是「非人的邏輯」﹗ 那是人頭豬腦﹑惡魔的邏輯﹖
除了愛在「邏輯」前面胡亂加上「人的」兩字,信徒這種胡亂加字的習慣會伸延到「科學」、「標準」、「道德」或「智慧」上,例如聲稱「我們不能用人的智慧去尋找或認識上帝」。究竟說這種話的物體不用人的智慧又可用什麼智慧去尋找或認識他的上帝呢?狗的智慧?蟑螂的智慧?外星人的智慧?
然後還會說“科學不可以解決一切”﹐於是就當批判了科學﹑進化論諸如此類。
當邏輯方面信徒進退失據﹐我們還可以繼續追問﹕如果信徒在違反邏輯的地方就以「超越邏輯」、「人的邏輯」申辯,那麼,基督教裡面不符事實的地方又以什麼來申辯呢?「超越事實」?「人的事實」?
不符合科學﹑歷史就超越科學﹑超越歷史﹖這裡可見﹐所謂超越也是一種不可辦證的說法﹐因此梁棍提出超越邏輯﹐換來不絕罵名。
前信徒﹐Valeria Tarico ﹐現在是輔導心理專家說﹐最後基督教會話﹕這是超越人可以理解的 -- 其實這是用來阻止人繼續追問的伎倆
好了﹐如果人不可以明白﹐信徒憑什麼為他們不明白的東西辯解﹖他們怎可以說信徒不理解﹑不明白﹐然後辯解一番﹐然後說神/信仰/信心等等係超越人理解 -- 既然超越人理解﹐信徒不理解﹐他們就不知道自己說什麼﹐他們是在胡說八道﹖是在說夢話﹖
但信徒就對之樂在其中﹐甚至覺得這叫屬靈﹐有靈性。
基督徒自己孤陋寡聞﹑菽麥不分﹐偏偏多次給人指出錯誤﹐仍然是怙惡不悛﹐那麼他們已經不僅是無知﹐而是寡廉鮮恥之徒了。
Wednesday, September 02, 2009
終於買了 - Richard Dawkins 新書 The Greatest Show on Earth
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