邏輯 - 基督徒只會利用﹐而不會去遵從的

邏輯﹑理性﹑科學﹐人人都認為是應該作為做學問﹑理性的人﹐應該恪守和律己的基本原則。但基督教不是這樣﹐這些都是他們利用來宣揚基督教的工具。當這些原則和他們信徒抵觸﹐或者動搖他們的信念﹐他們就會出怪論﹐說基督教信仰/神/耶穌/信心等等等﹐都是超越邏輯﹑理性﹑科學!

基督教教義和以至《聖經》本身﹐自相矛盾的地方可謂俯拾皆是﹐但救恩﹑永生﹑有神保守等基督教的好處對他們來說﹐放棄是非常痛苦的。信徒因此都害怕面對現實，總有的信徒仍然會死守「絕對真理」到底，然後拒絕思考的他們﹐把他們愚頑的行為稱為堅定和有信心﹐認為堅持信仰是比誠實更加可取的品德﹗

他們基本上攻擊邏輯的方法有以下幾個
(1) 「邏輯不能解決一切」/ 只講求邏輯才不合理
(2) 神/聖經/信心/信仰 (或者任何耶徒無法辯解的) 是超越邏輯的
(3) 有喜歡在「邏輯」前面加上「人的」/「你的」 兩字，以為可以藉此貶低邏輯﹐把客觀的法則變成“主觀個人意見”，當做批評了邏輯

(當然﹐邏輯也可以變成科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實﹐任由他們予取予攜)

沒有人說「邏輯能解決一切」﹐當然也沒有人說科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實等可以解決一切﹗
明白邏輯的人是知道「邏輯不能解決一切」﹐明白科學﹐理性﹐甚至歷史﹐知識﹐事實等﹐都知道它們也不是解決一切的東西。

邏輯不曉煮飯，不曉洗衣服，更加不曉醫治蠢材(例如邏輯白痴)。

邏輯不可以代替人和人之間的關係﹐但這不代表人和人之間的關係要混亂﹑違反邏輯﹗

邏輯是基本的思考法則，保證真的被稱為真，假的被稱為假﹐你可以用邏輯論證出事物是否合理﹐不合理的可以通過論證被發現不合理的地方﹐合理的就可以被證明合理。因為邏輯需要用人人都可以認知的經驗事實證據 (而不是按照主觀 PERSONAL FRAME OF REFERENCE) 的主觀經驗/看法/信仰為論證基礎。
因為只有人人都可以認知的經驗事實證據才可以辯証真偽﹑對錯。

信徒祭出「邏輯不能解決一切」(或者科學﹑理性﹑事實﹑知識等等) 這種說法﹐是一種具誤導性的廢話，企圖魚目冒珍珠﹐是信徒典型的狡詐伎倆，其狡詐之處在於當一般人同意了「邏輯不能解決一切」後就大意的以為因為這樣﹐說話﹑辨證就不需要講邏輯。

同樣手段﹐基督徒可以用相同手法﹐以為他們的信仰可以逃避科學﹑理性﹑事實﹑歷史﹑知識等的批判。

基督教著名的所謂“哲學家”梁燕城﹐為了和李天命辯論有關石頭問題時所提出，但由於超越邏輯觀念實難以辨証，以致他備受攻擊。身為一個哲學家﹐其實最基本必須知道﹐提出任何說法﹐說法必須可以被辨證 (prove or disprove, debatable)﹐他這種做法立下非常壞的榜樣﹐而且他也沒有收回他這種不負責任的言論。基督徒越來越多混賴﹑狡辯﹑甚至顛倒是非黑白﹐對錯混淆﹐甚至一方面反對援交不道德﹐一方面可以對政府﹑有權勢人士的不道德行為熟視無睹﹐其實就是他們慣性地不用邏輯﹑變成善惡不分的結果。

當信徒無法逃避邏輯﹐就會說「XX邏輯的。」(XX 代表神﹑信仰﹑信心﹑耶穌﹑任何聖經不合理的東西﹑任何基督教裡面不合理的東西)。或者超越YY﹐YY代表科學﹑理性﹑事實﹑知識﹑歷史等。

所謂「超越邏輯」的辯解也充滿漏洞﹕
(1) 什麼是「超越邏輯」？如果那是說「討論神的時候可以違反邏輯」或「神在說話或思想的時候可以違反邏輯」，那不過是廢話。誰在說話或思想的時候都可以違反邏輯，不過違反邏輯就要付出代價，例如自相矛盾的代價就是其斷言則必然為假。不合理的﹐就是不合理﹐不會「超越邏輯」變成合理﹗
(2) 有信徒辯稱「『XX 超越邏輯』的意思是：人自相矛盾就是自相矛盾，XX﹐例如神﹐自相矛盾卻不自相矛盾」，那麼，這位信徒又一次自相矛盾了，因為，斷言「a 並且非 a」就是自相矛盾，而斷言「神自相矛盾卻不自相矛盾」就屬於斷言「a並且非a」。一個自相矛盾的說法就必然為假。
XX 是任何信徒想辯護的東西﹐到頭來都是自相矛盾
我們其實毋須考慮神/信仰/信心/教疑等等是否超越邏輯(如果有所謂「超越邏輯」的話)，因為，一直受到質疑、批評或駁斥的，是那撮自稱神代言人的人，既然他們不是神，神是否超越邏輯與他們無關。如果以「神超越邏輯」作為他們在討論上帝時胡言亂語的解釋，那不過是一種不負責任的遁詞。

同樣地﹐如果超越的事物是理性﹑科學﹑知識﹑歷史事實等﹐所謂神/信仰/信心/教疑等等是超越邏輯/科學/理性/知識/歷史/事實等﹐一樣也是不負責任的遁詞。



除了胡亂「超越」一番的「超越論」外，有的教徒愛好在「邏輯」前面加上「人的」 / 「你的」兩字，以為可以藉此貶低邏輯，或者把邏輯法則變成主觀看法﹐當做批評了邏輯。

問題是，什麼叫做「人的邏輯」。
當有「人的邏輯」/ 「我的邏輯」，那麼是否有「非人的/神的邏輯」「信徒的邏輯」 呢﹖

「人的邏輯」 / 「我的邏輯」 / 「理性人的邏輯」是指我們慣用的思考法則──那種保證真的被稱為真、假的被稱為假的思考法則﹐保證合理可以被證合理﹐不合理可以被證不合理﹐用的人人可以不憑信仰﹑意識形態而可以認知的客觀證據事實﹐善/惡可以用客觀認知分辨﹐是非可以分辨的思考方法。

同樣﹐他們可以依樣畫葫蘆的假裝批判了理性和科學﹐例如人的理性﹑人的科學﹐屬世的科學﹑屬世的知識等等。

那麼按照基督教徒他們一貫言行﹑思維觀測﹐他們指「非人的邏輯」/ 「神的邏輯」「信徒的邏輯」豈不是指「一種保證真的被稱為假、假的被稱為真、或者真假不分的思考法則」﹑保證合理被說成不合理﹑不合理被顛倒為合理﹐善惡可以顛倒的法則﹖是一種說非成是、說是成非、把是非顛倒的思考法則，那確是「非人的邏輯」﹗ 那是人頭豬腦﹑惡魔的邏輯﹖

除了愛在「邏輯」前面胡亂加上「人的」兩字，信徒這種胡亂加字的習慣會伸延到「科學」、「標準」、「道德」或「智慧」上，例如聲稱「我們不能用人的智慧去尋找或認識上帝」。究竟說這種話的物體不用人的智慧又可用什麼智慧去尋找或認識他的上帝呢？狗的智慧？蟑螂的智慧？外星人的智慧？
然後還會說“科學不可以解決一切”﹐於是就當批判了科學﹑進化論諸如此類。
當邏輯方面信徒進退失據﹐我們還可以繼續追問﹕如果信徒在違反邏輯的地方就以「超越邏輯」、「人的邏輯」申辯，那麼，基督教裡面不符事實的地方又以什麼來申辯呢？「超越事實」？「人的事實」？
不符合科學﹑歷史就超越科學﹑超越歷史﹖這裡可見﹐所謂超越也是一種不可辦證的說法﹐因此梁棍提出超越邏輯﹐換來不絕罵名。

前信徒﹐Valeria Tarico ﹐現在是輔導心理專家說﹐最後基督教會話﹕這是超越人可以理解的 -- 其實這是用來阻止人繼續追問的伎倆

好了﹐如果人不可以明白﹐信徒憑什麼為他們不明白的東西辯解﹖他們怎可以說信徒不理解﹑不明白﹐然後辯解一番﹐然後說神/信仰/信心等等係超越人理解 -- 既然超越人理解﹐信徒不理解﹐他們就不知道自己說什麼﹐他們是在胡說八道﹖是在說夢話﹖

但信徒就對之樂在其中﹐甚至覺得這叫屬靈﹐有靈性。


基督徒自己孤陋寡聞﹑菽麥不分﹐偏偏多次給人指出錯誤﹐仍然是怙惡不悛﹐那麼他們已經不僅是無知﹐而是寡廉鮮恥之徒了。